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ORIXÁS, UMBANDA E CANDOMBLÉ

POR AMOR AOS ORIXÁS - ANO III

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quinta-feira, 30 de dezembro de 2010

EXÚ E SEUS FILHOS

OLORUN  gerou ORIXALÁ e EXU, o procriado.
Na qualidade de procriado, EXU não pode ser isolado nem classificado em qualcher categoria.
Minha homenagem ao meu BARA !
Nestes escritos sobre os ORIXÁS, EXU com seu perfil psicológico e o tipo determinante dos seus filhos, abrirão os caminhos sendo o primeiro a ser evocado.

EXU é o pré-existente à ordem do mundo.
Como a própria vida, ele se transforma sem parar, mas não uniformemente, porque EXU muda o jogo a seu bel prazer – é um “tríckster”.
É astucioso, vaidoso, inteligente e ambíguo- a tal ponto que os primeiros missionários assustados com pararam-no ao diabo, dele fazendo símbolo de tudo que é maldade.
Mas EXU, por ser o próprio dinamismo, é quem faz, com seus paradoxos, as coisas manterem-se vivas.
É ele que propicia estar o AXE sempre circulando e, ao ser tratado com consideração (oferendas), reage favoravelmente, mostrando-se serviçal e prestativo.

EXU revela-se o mais humano dos ORIXÁS, nem completamente mau, nem completamente bom.

Por estar relacionado com os ancestrais, ele é o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas.

Cada pessoa tem o seu BARA – até cada ORIXÁ tem seu EXU.
Ele está em tudo e com tu do, pois à o intermediário eterno entre os homens e os deuses.

É por isso que em todas as cerimónias do CANDOMBLÉ, sua oferenda é a primeira e chama-se PADÉ – que significa re-u nião.
No PADÉ, EXU é chamado, saudado, cumprimentado e enviado ao alem, com dupla intenção: convocar os outros ORIXÁS para a festa e ao mesmo tempo afasta-lo, para que não perturbe a boa ordem da cerimônia, com seus golpes de “tríckster”.

Como transportador das oferendas, ele é OXETUÁ, filho de OXUM com os dezesseis ODU do oráculo (Jogo de buzios) (CAURI) Este aspecto benfazejo de EXU outorga-lhe o poder de restituir a fecundidade ao mundo.
Como senhor do poder da transformaço, ele é EXU ELEGBARA, que foi cortado em pedaços e em seguida se regenerou e, ao fazê-lo, reuniu simbolicamente o Universo inteiro.

EXU mantém o equilíbrio das trocas, provoca o conflito para promover a síntese.

Tudo que se une, multiplica-se, separa-se, transforma-se – tudo é EXU, personifícação do principio da transformação.
Seu dia é segunda-feira.
Ele está associado ao nascente e ao futuro e sua cor é o azul-escuro arroxeado, cor do místério da procríação.
Seu animal e o cão; o cacto e o mandacaru são suas plantas.
Rege o sexo e usa um chapéu que se assemelha ao falo: não há sexualidade sem EXU.
OKOTÓ é o caracol, símbolo de EXU, e representa a espiral da evolução.
Quando se manifesta, é saudado por um de seus nomes (LAROYE).

Veste-se de branco, azul e vermelho, leva na mão um tridente ou um ferro de sete pontas, um símbolo fálico ou ainda uma lança.

OS FILHOS DE EXÚ

O tipo psicológico do filho de EXU tem as seguintes características:

É robusto, ágil, dinâmico, incansavel, transborda vitalidade.
Ë grande amigo dos prazeres da vida, guloso, estä sempre com fome e bebe bastante.
E por isso que ninguém do CANDOMBLË deve beber nada sem antes jogar no chão da porta da rua, bebida para EXU.
Alegre, brincalhão, gosta de pregar peças, esconder objetos, contarmentiras, ensinar o caminho errado.
Adora chocar, dizer palavroes.
E desordeiro e adora tumultuar festas e reuniões.
Quando lhe convem, pode ser extremamente trabalhador, eficiente, incansável e obstinado – tendo em vista sempre o que com isso irá ganhar.
Mas e totalmente imprevisível, podendo deixar o trabalho em que se empenha apenas por capricho.
Não é, entretanto, Insensível.
É prestativo e não recusa sua ajuda aos amigos.
É chamado sempre para resolver problemas financeiros, brigas, encrencas amorosas, as quais com habilidade e bom humor consegue dar uma solução feliz.

Mas a principal característica dos filhos de EXU e a exarcebação da sexualidade; suas vidas são regidas por intensa atividade sexual, e fidelidade sexual e algo impossível de obter-se dos filhos de EXU.

Embora muitas pessoas tragam em seus oris a energia do Orixá Exú, dificilmente é sabido do médium que ele é filho do Grande Senhor das Encruzilhadas.
Na grande maioria das vezes os (as) Zeladores (as), não dão como Orixá de cabeça o Senhor Exú, geralmente é dada na cabeça dos filhos deste Orixá o Eledá (primeiro santo) de Ogum.
Troca quase sempre aceita, já que Exú e Ogum são "irmãos".

São pessoas intempestivas, de certa forma nervosas, gostam de festas e brincadeiras.
Assim como seu Orixá, não aceitam certos desrespeitos e quando enfurecidos, partem para uma vingança sem piedade.
São amantes fulgorosos, e carregam em si a responsabilidade de servir as pessoas, nunca se importando em serem pagos por isso.

Seus filhos são sensuais, dominadores e inteligentes.
Gostam da vida cercada de barulho, muitas pessoas e romances de todo tipo. Adoram festas e não se prendem a ninguém,
são muito impulsivos.
Mas se amam alguém, dão sua vida se for preciso, sem pensar em nada. Gostam de ajudar e trabalhar, mas podem se tornar vingativos e extremamente crueis.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE EXU

São muitas as pessoas que têm Exu, como fonte energética principal, mas são poucas as que o sabem.
É comum um certo temor do pai-de-santo em comunicar ao iniciado que é um filho de Exu (englobado na Linha das Almas), após a confirmação do jogo de búzios.
Acontece que os mitos ocidentais e orientais de perigo e desgraça que andam junto de Exu, fazem com que a pessoa que está sob a égide desse Orixá seja considerada uma perseguida da sorte, marcada pelo destino, e são comumente apontados como sofredores, como se ligados ao mal ou ao padecimento.

O arquétipo psicológico associado aos filhos de um Orixá
é a síntese das características comportamentais que fazem parte de cada Orixá e que são atribuídas aos seus filhos.
Não deve ser encarado como camisa de força que limite os seres humanos, mas guias de comportamento.
Essas guias de comportamento ou “matrizes”, são os Orixás.

No caso dos filhos de Exu, suas características principais seriam  ambivalência e o relativismo,
a falta de posturas morais rígidas e inabaláveis, preferindo certo apego à maleabilidade e ao pragmatismo que faz cada situação ser encarada como totalmente independente de outra, cada uma, portanto, merecendo uma saída diferente.

http://boiadeirorei.wordpress.com/2010/12/27/o-arquetipo-de-exu/
http://povodosanto.wordpress.com/cultos-afrobrasileiros/candomble-e-os-tipos-psicologicos/

ORIXÁ EXÚ, UMA FORÇA INDOMÁVEL


Exu é o guardião de todas as passagens, inclusive entre o céu e a Terra, e das porteiras que existem em nosso mundo.

É muito importante que ele fique guardando a entrada, para não deixar passar influências negativas e pessoas maléficas que possam nos prejudicar.

Os babalorixás evocam o orixá Exú para render-lhe homenagem e pedirem que ele fique guardando a porta de entrada do barracão para impedir a entrada de eguns e das oxorongás.


O Orixá Exú é o único dentre todos os demais, que tem seu campo de ação ilimitado, podendo atuar em todos os níveis da existência universal, permitindo por este motivo, que seja classificado tanto como Funfun como também como Ebora, tamanho é o seu poder de agir livremente.

Exu para jorge amado

Não sou preto, branco ou vermelho
Tenho as cores e formas que quiser.
Não sou diabo nem santo, sou exu!
mando e desmando,
traço e risco
faço e desfaço.
estou e não vou
tiro e não dou.
sou exu.
Passo e cruzo
Traço, misturo e arrasto o pé
Sou reboliço e alegria
Rodo, tiro e boto,
Jogo e faço fé.
Sou nuvem, vento e poeira
Quando quero, homem e mulher
Sou das praias, e da maré.
ocupo todos os cantos.
sou menino, avô, maluco até
posso ser joão, Maria ou José
Sou o ponto do cruzamento.
durmo acordado e ronco falando
corro, grito e pulo
faço filho assobiando
sou argamassa
De sonho carne e areia.
sou a gente sem bandeira,
o espeto, meu bastão.
o assento? O vento!..
sou do mundo,nem do campo
nem da cidade,
não tenho idade.
Recebo e respondo pelas pontas,
Pelos chifres da nação
Sou exu.
sou agito, vida, ação
sou os cornos da lua nova
a barriga da rua cheia!...
Quer mais? Não dou,
Não tô mais aqui!

Trechos
http://povodosanto.wordpress.com/tag/exu/
Imagem Cartão de Exú do site http://jagunoluayemarhy.blogspot.com/2010/07/lenda-de-exu-exu-o-orixa-diferentemente.html

COMIDAS RITUALÍSTICAS DO ORIXÁ XANGÔ

AMALÁ COMPLETO
Material Necessário:
12 Quiabos,
1 Litro de Mel,
Azeite-de-Dendê,
Água,
Carne de Peito

Maneira de Fazer:
Cortam-se os quiabos em pedacinhos bem pequenos, depois tempera-se com cebola ralada, camarão seco socado e azeite-de-Dendê. Cozinha-se bastante e depois mistura-se com rabada, ou carne de peito cozidos, cortadas em pedacinhos.


ABARÁ:
Serve esta comida para Xangô e Iansã. Coloca-se o feijão-fradinho em vasilha com água até que a casca saia do grão ralando-se depois na pedra com cebola e sal, com um pouco de azeite de cheiro, mexendo-se tudo com uma colher de madeira.


ABARÉM:
O milho usado para essa comida, é preparado como se faz para o acassá, fazendo-se depois umas bolas, que são enroladas em folhas de bananeira, aproveitando-se a fibra que se retira do tronco para atar o abarém.

AJEBO OU AJEBÓ
XANGÔ AYRA
É feito com seis ou doze quiabos cortado em "lasca", batido com três clara de ovos até formar um musse, regado com gotas de mel de abelha e azeite doce. Colocado em uma gamela forrada com massa de acaçá ou pirão de farinha de mandioca, ornado com doze quiabos inteiros, doze moedas circulante, doze bolos de milho branco e seis Orobôs.
A mesma oferenda pode ser oferecida a outras qualidades de Xangô, todavia acrescenta-se azeite de dendê e substitui os doze bolos de milho branco por doze acarajés.


CARURU
Dá-se para os Beijes e Xangô. No preparo desta comida, usa-se a mesma receita do efó, podendo ser feito de quimbobôs (quiabos), cortados bem finos, mostarda ou taioba, de óio ou outras gramíneas, como sejam as folhas dos arbustos conhecidos por unha de gato, bertalha, bredo de Santo Antônio", capeba, etc. O caruru é ingerido com acassá ou efun (farinha de mandioca).


ECURU:
Preparado o feijão-fradinho, como se faz com o acarajé, ou milho verde, coloca-se pequena quantidade em folhas de bananeira, como se faz no acassá, e cozinha-se em banho-maria.
Pronto o ecuru, isto é, cozido, a sua massa é diluída no mel de abelhas ou num pouco de azeite de cheiro.

OGUEDÉ:
É feito com a banana da terra, frita no azeite de cheiro.

EFUN OGUEDÉ:
É feito com banana de São Tomé, não muito madura, descascada, cortada em fatias e colocadas ao sol para secar. Dias depois é pisada no pilão, passando-se na peneira, obtendo-se a farinha chamada "efunoguéde".


OLUBÓ
Descasca-se e corta-se a raiz da mandioca, em fatias muitos finas, que são postas a secar no sol. No dia seguinte, estas fatias são levadas ao pilão e aí trituradas e passadas em peneira ou urupema. Derramada água a ferver sobre o pó, produz o alubó, espécie de pirão.


ROBÓ:
Corta-se o inhame em pequenos pedaços, leva-se ao fogo com água temperando-se depois com o efó.

quarta-feira, 29 de dezembro de 2010

RESGATANDO A VERDADE DE EXÚ ORIXÁ

No panteão iorubá, há uma deidade que atravessa toda a estrutura religiosa. Ela está presente nos cultos dos lesse orixá - adoradores de orixá - e nos cultos dos lesse Egun - adoradores de Egun. Seu nome é Exu (Exu, Exu Bara, Elegbara, Elegba). Exu é a primeira deidade a ser criada por Olodunmare e é o mais sagaz de todos os orixás. Ele é o mensageiro divino. Um dos seus papéis é entregar os sacrifícios que recebe a Olodunmare. Todos os sacerdotes da religião tradicional iorubá consideram esse papel importante. Entre suas várias facetas, Exu é apontado como "manhoso trapaceiro", o divino contraponto do cágado nos contos populares iorubá, que se deleita com as desordens que arma; também serve Olodunmare e os outros orixás; causa contratempos para os seres humanos que os ofendem ou negligenciam suas obrigações religiosas. Ele é notório por começar brigas, por matar pessoas ao fazer cair paredes e árvores sobre elas, por provocar calamidades tanto para os orixás como para os humanos, mas sua atuação ao realizar a entrega de sacrifícios a Olodunmare é o motor de todo o sistema de conservação e transmissão do axé - capacidade de realizar -, atributo de Olodunmare: Exu é a ética de Olodunmaré - o inspetor geral do axé!. Em outro verso, Exu é identificado como sendo aquele indicado por Olodunmare para vigiar os outros orixás na Terra. A reputação de malignidade de Exu decorre do fato de ele ter o importante papel de executor divino, punindo aqueles que descumprem os sacrifícios prescritos - ebó - e recompensando os que os fazem. Segundo os versos de Ifá, Exu deixa Sakeu para morrer no ar médio, faz com que dois amigos morram no mesmo dia, tudo porque deixaram de sacrificar. Outro par de amigos morrem no mesmo dia porque deixaram de acalmar Exu, a rã é ferida e perde sua coroa por não conseguir apaziguar Exu; o Rei das Térmitas faz o sacrifício e é feito rei, mas quando se recusa a realizar um segundo sacrifício contra Ikú - a morte -, Exu destroça a colina das Térmitas (cupinzeiro); Ojuro deixa de sacrificar e Exu a faz perder seu caminho, mas quando seus parentes sacrificam em seu nome, ela é encontrada; outra personagem faz um sacrifício para ter filhos, mas não um segundo para que não se tornem inimigos. Quando os filhos dela nascem, Exu faz com que eles lutem entre si e ambos perecem. Em muitos versos igualmente numerosos, Exu auxilia os que fizeram os sacrifícios prescritos e os assistiu na obtenção daquilo que desejavam. O próprio Orunmila posterga um sacrifício e é levado como ladrão, mas quando o faz, Exu o auxilia não só para fugir, mas também para que seja recompensado por haver sido falsamente acusado. A hiena faz um sacrifício e se torna rei; e quando deixa de fazer um segundo sacrifício, Exu provoca sua deposição, mas quando a hiena finalmente efetua o sacrifício, Exu a auxilia a recuperar a coroa. Quando a mulher do rei faz sua escrava realizar um sacrifício em seu lugar, Exu dá a criança prometida à escrava. Ajaolele sacrifica e Exu o faz lutar com a filha do chefe, mas por meio disso ele se casa com ela e com duas outras esposas sem ter que pagar pecúlio às noivas. Exu interveio para salvar o povo de More da morte; ajudou Galo a vencer um torneio de capinação e, em conseqüência, a conquistar uma noiva; ajudou Orunmila a se casar com a Terra, tudo porque os sacrifícios prescritos foram realizados. Em síntese: Exu é o dinâmo do sistema iorubá; seu motor, sua dinâmica, sua dialética.


A ação repressiva dos cristãos europeus e, posteriormente, latino-americanos
sobre os africanos, escravos e seus descendentes forjou o sincretismo entre
os Orisa e os Santos Católicos.

Consequentemente, Esu e o diabo cristão na sua forma mais primitiva,
teologicamente.

Assim sendo, a idéia de um Esu reelaborado pelos cristãos e, essencialmente
maléfico e tenebroso, é inconcebível na Teologia e na cosmovisão Yoruba, que
não tem um “inferno´´ declarado, e os homens não são punidos a post mortem.

Muito embora, existam lendas e mitos populares onde Esu é retratado como
manhoso, trapaceiro ou encrenqueiro.

Se Esu for reverenciado com o Ebo designado nada disso será verdadeiro e a
sua suposta imagem de

malignidade, decorrente dessas lendas, cairá por terra.

Na verdade, Esu é o Executor Divino, punindo aqueles que descumprem o
sacrificio prescrito, recompensando aqueles que o fazem.

Ele nada faz por conta própria. Está sempre servindo de elemento de ligação
entre OLORUN e Orunmila ou então servindo aos Orisa.

Segundo a Teologia Yoruba, nenhum ser divino pode punir um Ara aiye "ser da
terra", diretamente, sem a consulta a Olodunmarê.

Diversos Itan Ifa nos dão conta que Esu também é encarregado por OLORUN para
vigiar os Orisa no Aiye. Isso só pode ser feito porque ele é imparcial no
seu papel de Executor Divino.

É por isso que todos os devotos de todos os Orisa sacrificam para Esu, por
recomendação de

Ifa, nos tempos de dificuldades, buscando dessa forma sua intermediação com
Olodunmarê.

E, para que os Babalawo não se excedam ou mintam na prescrição dos ébó, o
próprio Esu na qualidade de

Odusó sempre estará presente no jogo, cuidando para que o Iwa "caráter" do
consulente e do Babalawo não sejam maculados.

Esu reporta-se diretamente a OLORUN e mantém um inter-relacionamento com os
Orisa e com os Egungun "ancestrais".

Ele não é vingativo e nada executa por sua própria conta, apenas cumpre
fielmente as ordens de OLORUN, conforme os ditames do Iwa contido no Ori
individual, destino escolhido por cada Ori no Ipori Orun “Lugar em que o
ser humano é preparado´´.

E necessário, o mais depressa possível, esquecer, "desumbandizar" e
"deskardekizar" as religiões de matriz africanas, pois não se pode viver com
o paradigma de bem e mal, inexistente nessas religiões.

Em síntese, transmutar, teologicamente, a pedra primordial em pedra angular
sobre a qual se sustenta a cosmografia tradicional Yoruba.


http://toluaye.wordpress.com/2005/11/29/esu-a-pedra-primordial-da-teologia-yoruba-iangui-exu-onan-ona-o-que-e-exu/
http://www.jornalkibanazambiaxeecia.com/gpage7.html

DANÇA DE EXÚ ORIXÁ

QUEM SÃO OS ORIXÁS FUNFUN?

Orixa Funfun - A mais alta hierarquia - no Candomble


Como vemos e cultuamos no Candomblé, as divindades africanas (Orixás, Voduns ou Inkisis) estão separadas em duas categorias hierárquicas.

Na categoria mais elevada, encontram-se as entidades que participaram da criação do universo, consideradas como ancestrais espirituais de tudo quanto possa ocorrer nos dois planos de existência, chamadas, para diferenciá-las das demais, de "Orixás Funfun" (Orixás Brancos).
Neste aspecto, a filosofia religiosa yorubana em muito se assemelha à budista que afirma que, "Não há um criador, mas uma infinidade de potências criadoras que formam em seu conjunto, a substância Una e Eterna, cuja essência é inescrutável e por conseguinte, insuscetível de qualquer especulação por parte de um verdadeiro filósofo".

Sendo emanações diretas de Olorun, os Orixás Funfun são portanto, os seres mais elevados da escala da existência, encontrando-se no mesmo nível dos Arcanjos do cristianismo.

Estas Divindades Criadoras são encabeçadas por:
Obatalá, O Senhor das Vestes Brancas, também conhecido como Orixánlá ou Oxalá.
Oxalá é o Sopro Divino, a primeira manifestação individualizada de Olorun que é a vida una, eterna, invisível, mas onipresente; sem princípio e sem fim; inconsciente, mas Consciência Absoluta; incompreensível, mas realidade existente por si mesma.
Oxalá o Sopro-Divino, provoca o movimento que fecunda e energisa o Eterno em repouso no Oceano-do-não-ser, onde tudo existe sem forma e, ocasionando o surgimento da diferenciação, desperta o Plano Divino, onde jaz oculta a elaboração de todos os seres e coisas futuras.

http://juntosnocandomble.blogspot.com/2009/08/orixas-funfun-mais-alta-hierarquia-no.html

A INICIAÇÃO NO BATUQUE

A iniciação na religião se faz durante um período de reclusão na casa de culto, a qual implica vários tabus, tais como, as relações sexuais, certos alimentos, o calor do sol, etc. Durante este período, o noviço se aprofunda nos mistérios da religião . Esta iniciação exige uma série de banhos cerimoniais, inclusive com o sangue de animais sacrificados. Diz-se que a pessoa "está no santo" quando seu orixá protetor se apossou de sua consciência, dela só se afastando mediante o ritual do "despacho de santo", este realizado pelo Babalorixá ou por um filho mais velho e experimentado. Diz-se então que o noviço "está feito": é "filho-de-santo".
A partir daí é uma aprendizagem contínua: "... a aquisição de conhecimentos é uma experiência progressiva, iniciática, possibilitada pela absorção e pelo desenvolvimento de qualidades e poderes". A aquisição de tais conhecimentos só é efetiva se houver contato constante com o sagrado. O Batuque se diferencia de outras religiões porque o indivíduo aprende pela observação direta, o que pressupõe sua presença a prática ritual. Dentro de algum tempo, após cumprir todas as etapas da iniciação e de ter recebido todos os "axés": o direito e poderes para "olhar os búzios" e para cortar (sacrificar animais segundo o ritual) o filho-de-santo "pronto" pode estabelecer-se com casa de culto própria, da qual será o Babalorixá.

O cumprimento de cada uma destas etapas, se de um lado confere prestígio, direitos e privilégios junto á comunidade batuqueira, de outro, corresponde a obrigações e comprometimentos cada vez maiores com o sagrado. O filho-de-santo desde a iniciação até o fim da vida fica ligado ao seu orixá por laços muito rigorosos de obediência e cultos, não só por interesse de receber do orixá as graças e a proteção desejada, mas também para evitar castigos e as penas por ele impostas ao seu filho que não procede com correção ou negligência os deveres religiosos. Além disso, o "filho-de-santo" deve estrita obediência a seu "pai" ou "mãe-de-santo", subordinação esta tão extensa que atinge até a conduta fora da casa de religião.

01. Lavagem de Cabeça

É a primeira obrigação da iniciação. O Babalorixá ou Yalorixá utiliza o Mieró (ervas sagradas maceradas com água pura), enquanto tira-se o Erí, ou seja, a reza do Babalorixá ou Yalorixá.
Debruçado sobre uma bacia de ágata, contendo o mieró, o iniciando tem sua cabeça lavada. Depois seca com uma toalha branca. A partir de então o iniciando passa a ser "filho-de-santo" , devendo respeitar e participar de todas as atividades que ocorrerem no Ilê.

OBS: O Mieró deverá ser feito para a lavação de cabeças, de obrigações (Boris, Ocutás, Vasilhas, etc) ou mesmo um banho de descarga.

02. Aribibó

O Aribibó é a obrigação realizada com um casal de pombos pertencentes ao Orixá. Nesta obrigação não feito nenhum tipo de assentamento, visto que trata-se de um reforço ou até mesmo um axé de saúde.

03. Bori

O Bori de aves é a obrigação em que o filho-de-santo reafirma sua convicção dentro da religião. É feito como uma preparação para o aprontamento, ou como um "reforço de cabeça", que tem como objetivo melhorar as condições gerais do filho-de-santo. Na obrigação do bori são consagrados alguns objetos que juntos também se chamam bori: uma manteigueira de vidro ou porcelana, 01 moeda antiga, alguns búzios (de acordo com o número de axé do orixá) e 01 quartinha (espécie de vaso de barro com tampa). Estes objetos são colocados dentro de uma vasilha, juntamente com as guias e recebem o sangue (axorô) dos animais sacrificados, vasilha esta que fica no colo do filho que está sendo borido, enquanto este fica sentado no chão.O Babalorixá faz as marcações no corpo do filho da mesma forma que foi feita no aribibó, com a diferença de serem sacrificados além de pombos, galos ou galinhas, de acordo com o orixá dono da cabeça do filho-de-santo. Na continuação da obrigação de bori conservam-se as mesmas etapas do aribibó, porém no bori há uma testemunha a quem chamamos de padrinho ou madrinha de cabeça, devendo-se total respeito ao padrinho, que deverá ser alguém com feitura, filho-de-santo pronto, pois é o padrinho ou madrinha que deverá ser procurado caso o afilhado necessite de orientação e o Babalorixá estiver impossibilitado de auxiliar o filho-de-santo.

Terminada as etapas da matança o borido é auxiliado a trocar de roupa e deita-se no chão mantendo-se o mais próximo de sua obrigação. Os animais sacrificados vão para a cozinha, onde são preparadas as inhélas (partes extremas e vitais das aves, fritas em óleo) que serão servidas aos orixás e com o restante do corpo das aves serão preparadas as refeições para alimentar o povo que permanecerá no Ilê durante o período de obrigação, ou então serem servidas durante a noite de Batuque.

A reclusão do filho de santo que está sendo borido varia de 03 a 04 dias em média. Durante este período o borido reduz ao máximo suas atividades e movimentos, permanecendo a maior parte do tempo deitado ao chão. Após o batuque e o término do período de reclusão levanta-se a obrigação e monta-se o bori: Faz-se uma cama de algodão dentro da manteigueira e põe-se a moeda ao centro rodeada pelos búzios

Cobre-se com bastante mel. Agora o filho-de-santo tem o Bori (a mantegueira com os búzios e a quartinha cheia d'água), que ficará guardado no Quarto-de-Santo, numa prateleira coberto por cortinas, juntamente com os Boris dos demais filhos do terreiro, até que este filho se apronte e tenha seu próprio terreiro. O Bori é considerado a "cérebro" do indivíduo, portanto exige certos cuidados, não deve ser mexido, a quartinha deve estar sempre com água e deve ser reforçado de tempos em tempos com nova obrigação.
Há vários tipos de Bori:

Bori de Aves: quando são sacrificados galos ou galinhas da cor pertencente ao orixá de cabeça e para o orixá que rege o corpo da pessoa. É uma obrigação de iniciação para o filho-de-santo novo ou de reforço para o filho que fez bori e que precisa renovar sua força espiritual.

Bori de Meio Quatro-Pé: como é chamado vulgarmente, pois é considerado como preparação para o aprontamento, isto é, antecede o Bori de Quatro-pés. Esta obrigação é feita para filhos que já tenham feito bori de aves e também pode ser feito como reforço, para os que já são filhos prontos. É sacrificado um casal de galinhas d'angola se o filho-de-santo pertence a um orixá de frente, casal de marrecos se o filho-de-santo pertencer á Oxum ou Oxalá ou então, um casal de patos se for filho de Iemanjá. A feitura de um Bori de Meio Quatro-Pés, vai depender da necessidade do indivíduo e/ou da exigência de seu orixá, o que será verificado junto ao Babalorixá ou Yalorixá através do Ifá.

Bori de Quatro-Pés: considerado como apronte de cabeça, principalmente quando junto ao Bori ocorre o assentamento do Orixá de cabeça do filho-de-santo. Ocasião onde se consagra não somente o Bori, mas também os objetos místicos: as ferramentas e o ocutá onde será fixado o orixá e a guia delegum, guia com vários fios de contas que variam em número e cor de acordo com o axé do orixá. È sacrificado um animal de quatro patas de acordo com o orixá do indivíduo. A partir desta obrigação, aumentam as responsabilidades do filho-de-santo, assim como seu prestígio junto á sociedade batuqueira. O período de obrigação, em que o filho fica "preso" no Ilê é maior do que no Bori de Aves, variando de 06 até 20 dias ou mais, isto vai depender da situação e das regras dadas pelo Babalorixá.

04. Aprontamento:

O aprontamento corresponde ao estabelecimento oficial e definitivo do vínculo místico indivíduo/orixá. Entretanto este vínculo precisa ser renovado de tempos em tempos, pois o ato de colocar axorô na cabeça implica na idéia de alimentar o orixá e fortalecer o seu filho.O aprontamento sempre ocorre na obrigação que chamamos de matança e os principais passos do aprontamento são muito semelhantes em todos os terreiros, e são eles:

1. O corte dos animais ofertados a cada um dos orixás a serem assentados em cima da vasilha que contém os objetos a serem consagrados.

2. No caso do aprontamento de cabeça o axorô do animal também é derramado sobre a cabeça do filho-de-santo que está se aprontando, tal como é feito no bori.

3. Os animais sacrificados são coureados, para que possam ser preparados e servidos no Batuque que será realizado. Geralmente a matança se dá numa Quinta-feira, sendo uma obrigação fechada, comparecendo somente os filhos do Ilê.No sábado dá-se o Batuque grande, quando comparecem ao Ilê grande número de pessoas, pertencentes ao batuque ou não.

Após as etapas da matança segue-se a preparação para o Batuque que será dado em homenagem aos orixás que estão sendo assentados. A preparação do Batuque compreende desde a decoração do salão, até a confecção dos alimentos que serão servidos.

05. Axés de Obé e Ifá ( facas e búzios)

O filho-de-santo é agraciado com os axés de Obé e Ifá, quando o Babalorixá ou Yalorixá perceber o desenvolvimento, o empenho e o merecimento do filho para com suas obrigações e o comprometimento com seus Orixás e com os fundamentos da Religião. Significa que o Babalorixá tem extrema confiança no filho que irá receber os axés, tanto em relação aos seus conhecimentos, quanto ao seu caráter e honestidade, pois é através do Ifá que se auxilia quem precisa de orientação e com o Obé realizamos os fetiches para os Orixás.
A entrega destes axés ocorre no Batuque de terminação, geralmente no sábado posterior ao Batuque Grande.

Quando for entregue os axés, os objetos que compõe o jogo de Ifá e as facas deverão ser colocados em uma bandeja enfeitada com flores e folhas e se fará o ritual de entrega. O padrinho ou madrinha segurará uma vela acesa testemunhando a obrigação. Antes de dar início à entrega dos axés o babalorixá dirá um pequeno discurso sobre a importância e a utilidade dos axés que estão sendo entregues perante todos os presentes. A partir de então o filho-de-santo é considerado pronto, isto é tem sua obrigação completa com o assentamento de todos os orixás e os axés de obé e ifá. Depende agora de seu desenvolvimento e aptidão e, com o consentimento de seu orixá-de-cabeça e de seu Babalorixá poderá ter seu próprio Ilê.

06. O Axé de Fala para o Orixá

As primeiras manifestações do orixá são muito rudes, diz-se que o orixá nasceu ao chegar pela primeira vez ao mundo. O Babalorixá ou Yalorixá começa então a ensinar ao orixá certos comportamentos e fundamentos necessários para o bom desempenho do ebó. O orixá não necessita falar para dar o seu axé, porém após atingir um certo nível de desenvolvimento o Babalorixá concede a permissão da fala para que o Orixá possa auxiliá-lo durante o Batuque nos afazeres que acontecem durante o ebó, além de auxiliar com os orixás que são mais novos e que estão em pleno desenvolvimento.

É um axé de muito segredo e fundamento. O Babalaô deve jogar para ver se pode dar a fala e se o Orixá aceita. Deve apresentar o axé para as testemunhas e dar início à obrigação, que consiste numa prova para verificar a veracidade da possessão ou não.

A confirmação positiva da veracidade e da força do orixá é algo de muita comemoração. Todos os que participaram da prova da fala, testemunhas, orixás, babalaôs, entram no salão e o orixá que recebeu a fala é vestido com uma capa e saudado por todos os presentes ao batuque.


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terça-feira, 28 de dezembro de 2010

ERVAS SAGRADAS DOS ORIXÁS


“Eró euè”

Eró euè (segredo das folhas) ou ervas, são indispensáveis no conteúdo nas “Obrigações ritualísticas”aos Òrìsàs.
A teoria da correspondência mística mostra-nos que cada planta representa um Òrìsà, como várias delas representam vários Òrìsàs.
Na vida ou existência das plantas entram fatores diversos a mantê-las e, por está razão, elas crescem e se desenvolvem sob a égide da proteção divina; recebendo os fluídos positivos e benfazejos que emanam de “Olóòrun” (Deus), as ervas (folhas) armazenam substâncias relacionadas com cada Òrìsà, e essas substâncias se denominam fluídos da energia astral.
Como também posso citar o conceito dado por um amigo de S. Paulo, referente as ervas (Pai Paulo de Xangô) e que gostei muito, conforme a sua descrição:
“As ervas de Òrìsàs se dividem em 3 partes primordiais, a saber:

POSITIVAS, NEGATIVAS e NEUTRAS.

Elas são catalogadas, conforme a fase lunar da colheita:
POSITIVAS = deverão ser colhidas na fase lunar Crescente ou Cheia;
NEGATIVAS = deverão ser colhidas na fase lunar Minguante;
NEUTRAS = deverão ser colhidas na fase lunar Nova.

Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintes condições explícitas: “Vibração de quem vai usá-las” – “Vibração das demais ervas utilizadas” – “Vibração da intenção com que serão usadas”.
POSITIVAS = São ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo ser intrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.
NEGATIVAS = São ervas usadas explicitamente para trabalhos negativos.
NEUTRAS = São todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente, neutralizar o efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como, o efeito de vibrações negativas e/ou positivas.
Assim, as ervas, devem ser usadas de três formas diferentes: “Para efeitos medicinal”- “Para efeito litúrgico”- “Para efeito ritualístico”. Este é conceito de Paulo de Xangô-S.Paulo”.
EXEMPLO DE ERVAS SAGRADAS /RS :
Assim, cito algumas ervas mais usadas e conhecidas nos rituais de “Obrigações” e liturgia da “Linhagem Nagò e no Nagò-Vodun”, são:

Alecrim = Pertencem à Òòsààlà e nas obrigações de caboclo a Òsóòsi
Boldo = Tapete ou Alá de Òòsààlà.
Algodão = Folhas pertencem ao Òòsààlà, bem como, as cachopas de algodão aplicado em sua obrigação, principalmente no seu assentamento.
Saião => Folha da Costa = Pertencem a Òsún e ao Òòsààlà.
Insenso = Folhas, pertencem aos Ibeijes e ao Òòsààlà.
Cardomomo => Colônia = É indispensável em qualquer “obrigação de cabeça”, seja qual for o Òrìsà, é de Òòsààlà.
Manjericão = Miúdo, branco, pertence à Òòsààlà.
Manjericão => Roxo = Pertencem à Xapanã, Sakpata e a Sòngó.
Alevante = Erva ultraprivilegiada, entra obrigatoriamente em qualquer ritual de feitura e em outras obrigações para qualquer Òrìsà. Pertencem à Òòsààlà e Sòngó.
Hortelã = É a principal erva de Òsónyìn e com essa erva “Ele”realiza um “eró”. Também pertencem à Sòngó e Òòsààlà.
Girassol = Planta extraordinária, propriedades mágicas sua flor no “ Àse de Búzios” na Linhagem de Oyó de Pelotas, quando da apresentação, entrega do Àse, o mesmo, vai dentro da flor do girassol e a bandeja toda forrada com algodão e com as guias correspondente ao Àse , no Óbori de qualquer Òrìsà, banhos e suas sementes como defumação para prosperidade. É de Òrunmìlà / Yfá / Òòsààlà.
Barba-de-pau = É um musgo de árvore, não se dispensa em qualquer tipo de obrigação. É de Òòsààlà velho, Xapanã, Sakpata (velhos). Inclusive na Linhagem de Oyó se utiliza de cama, tanto para Òòsààlà como também para Óbara Ajelu.
Musgo de pedreira = É de Sòngó Ogodò => Òrìsà da justiça.
Erva-de-bugre = Tem a mesma aplicação da “aroeira”, nos trabalhos de limpezas pessoais e casas, não se pode usar em filhos de Sòngó e nem de Òòsààlà. Está erva pertence à Ògún, não se admite faltar nas obrigações de cabeça aos filhos deste Òrìsà e banhos de descarrego. Usa-se também em molhos dependurado em casa, lado externo, contra coisas negativas, trocando quando seca. Não se queima essa erva!
Aroeira = Pertence à Ògún, se utiliza em limpezas pessoais (menos em filhos de Sòngó e Òòsààlà) e domiciliares, se usando os galhos. O fruto é um eró (segredo) pertence ao Óbara Elégbá.
Margarida = Pertence à Òsún, se usa na feitura de Óbori.
Erva-Cidreira = Pertence à Òsún, se usa na feitura de Óbori.
Alfavaca = Pertence à Òòsààlà e Sòngó.
Fumo = É denominada folha Santa, pelo fato de ter várias aplicações. Usa-se em defumação, banhos de descarrego. Pertence à Òsónyìn ( como roupa, vulto ou no seu assentamento quando for Otá) e de Xapanã.
Erva-de-Santa Luzia = Pertence a Yemonja e Òòsààlà. Não se dispensa nos banhos e Óbori e àse de búzios.
Eucalipto = Pertence à Sòngó e Agonjú. A variedade fêmea aplica-se em banhos para eliminar maus fluídos. A variedade cheirosa é aplicada nos Óbori desses Òrìsàs.
Musgo marinho = Pertence à Yemonjá, aplica-se em banhos.
Algas marinho = Pertence à Yemonjá, assentamento, Óbori. E de Olóòkum.
Figueira do mato = Pertence à Òsónyìn e Sakpata / Xapanã.
Cipreste = Pertence à Nanã. Tem sua aplicação nos Óbori dos filhos de Òsún velhas; que atualmente assume a maternidade dos filhos de Nanã na Linhagem Nagò, No Nagò-Vodun, é feito aos filhos de Nanã.
Erva-de-passarinho = Pertence à Ode / Òtin.
Erva-prata = Pertence à Oya..
Carqueja = Pertence à Nanã e a Oya, como também à Xapanã.
Manga (folhas) = Pertence à Obá e para alguns Ògúns.
Orò = Planta de origem da Guiné, a qual, obteve o nome aqui no RS. de “Oro”, entra em todas as obrigações de feitura e nos banhos para prosperidade.
Trevo-de-quatro folhas = É de todos os Sòngós e Agonjú.
Abóbora (folhas) = Pertencem à Oya e Obá. Na feitura de Óbori.
Cana-do-brejo = Pertence à Obá.
Salsa = Pertencem à Oya, Obá e Nanã.
Pitangueira = Pertencem à Oya, Ode / Òtin.
Catinga de mulata = Pertencem à Ode / Òtin.
Quebra-pedra = Pertence à Sòngós e Agonjú.
Pata-de-vaca = Pertencem à Oya e a Ògún.
Mangerona = Pertence à Òsún e Ibeije.
Moganga = Pertence à Òsónyìn e Oya.
Fortuna = Pertencem `a todos os Òrìsàs. Feitura de Óbori.
Alfazema = Pertence à Òsún.
Café = Pertence à Xapanã / Sakpata.
Gervão = Pertence Óbara e Xapanã / Sakpata.
Funcho = Pertencem à Òsún e no assentamento de Óbara Ajelu.
Picão = Pertence à Xapanã / Sakpata.
Erva-de-bicho = Pertence à Xapanã / Sakpata.
Guanxuma = Pertence à Xapanã / Sakpata.
Abacateiro = Pertence à Òsónyìn.
Alface = Pertence à Ode. E Yemonjá.
Cipó ouro = Pertence à Òsún

https://povodosanto.wordpress.com/batuque/ervas-sagradas/

IMOLE ESU

“Esu, aqui está minha Oferenda!
Por favor, diga a Olorun
que aceite esta Oferenda
e alivie meu sofrimento! ”

— Fórmula ritual com que os fiéis devem oferecer o Ebo destinado ao Imole Esu —


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PARA COMPREENDER QUEM É ESU
Uma das divindades ancestrais iorubanas que mais escandalizou, confundiu e exasperou aos primeiros catequistas árabes e europeus em África foi o Imole Esu, sobretudo porque eles, reagindo aos estímulos de seus próprios subconscientes e aos tabus sócio-religioso-culturais da época, superestimaram um dos atributos deste Imole, qual seja, o de estimulador e regulador da natural atividade sexual, sem a qual não há procriação animal ou humana.
À época, esses primeiros catequistas não se deram conta que estavam imergindo em uma civilização africana autóctone e guerreira, agrícola e pastoril, aonde a atividade sexual regulamentada pela sociedade não era um “pecado” e sim uma benção sempre solicitada às Divindades porque significava a segurança de uma grande descendência.
Sim, o mesmo conceito bíblico do “crescei e multiplicai-vos”!

Mas, na sua feroz repressão a este atributo e à sua representação fálica, esses catequistas “esqueceram-se” das outras atividades primordiais desse Imole! E esse “esquecimento” influenciou duradouramente até aos iorubanos escravizados e “catequizados” no Brasil, fazendo com que eles pouco repassassem aos seus futuros descendentes e/ou dependentes religiosos outros atributos mais importantes que haviam por detrás daquela representação fálica agora repudiada.

Do Mito da Criação Universal, segundo os Iorubás.
É em respeito ao conceito ancestral que os Iorubanos tinham de suas Divindades que enumerarei aqui os principais 16 (dezesseis) títulos descritivos dos atributos que o Imole Esu tinha antes do advento de sua “conversão” forçada em “diabo”, em nome de uma pretensa superioridade racial e cultural de “conquistadores” que levaram à África mais de trezentos anos de guerras, sangue, suor e lágrimas.
Também só nos referiremos aqui a Esu por seu título ancestral iorubano de Imole ou “Ser Sobrenatural de Categoria Divina”, para bem diferenciá-lo do conceito de Satã, Caipora ou Êxú de Tronqueira que a perda de valores religiososo africanos, causada sobretudo pela escravidão e o sincretismo forçado com o Catolicismo e o Islamismo, permitiu insinuar-se até na mente de muitos que se dizem “Pai de Santo”, quanto mais na mente de seus mais simples seguidores atuais.
Assim, com o devido respeito, começamos por saudar ao Imole Esu:

Mo ju iba, Esu Oba Baba awon Esu! Iba se, o!
Saudações, Esu Senhor e Pai de todos os Esus!
Que esta homenagem se cumpra!

E pedimos-lhe Ago ou “licença” para citar o seu Orisirisi ou “Contos Imemoriais” onde se fala de seus dezesseis maiores atributos, sobretudo ligados ao Culto de Ifá, e que são tão negligenciados hoje em dia até pelos seus El’esu ou “Sacerdote de Esu”!
Eis aqui seus dezesseis títulos e suas correspondentes “qualidades”, os quais sempre foram ligados aos 16 Odu ou “Fundamentos de Tradição” dos Itan Ifa ou “Contos de Ifá” de Ile Ife ou “Cidade Santa de Ifé”:

Esu Yangi – o Senhor da Laterita Vermelha
Esu Agba – o Senhor Ancestral
Esu Igba Keta – o Senhor da Terceira Cabaça
Esu Okoto – o Senhor do Caracol
Esu Oba Baba Esu – o Rei e Pai de todos os Eshus
Esu Odara - o Senhor da Felicidade
Esu Osije - o Mensageiro Divino
Esu Eleru - o Senhor da Obrigação Ritual
Esu Enu Gbarijo - o Senhor da Boca Coletiva
10. Esu Elegbara – o Senhor do Poder Mágico

11. Esu Bara – o Senhor do Corpo

12. Esu L’Onan – o Senhor dos Caminhos

13. Esu Ol’Obe – o Senhor da Faca

14. Esu El’Ebo – o Senhor das Oferendas

15. Esu Alafia – o Senhor da Satisfação Pessoal

16. Esu Oduso – o Vigia dos Odus

Pouca semelhança entre estes nomes e aqueles que, hoje em dia, se lhe atribuem? Paciência! Somem a estes nomes 350 anos de guerras, escravidão, aculturação por sobrevivência e catequese forçada “goela abaixo” dos vencidos e chegaremos facilmente, com o devido respeito, às “Tronqueiras” e à troca de nomes do “Senhor da Laterita” por “Exú do Lodo”, o “Senhor dos Caminhos” por Exú “Tranca-Ruas” e o “Senhor do Corpo” por “Exú Caveira”, como veremos a seguir. Assim, tendo visto as denominações, vejamos agora as qualificações.
Esu Yangi é a sua primeira forma mais importante e a que lhe confere a qualidade de Imole ou “Divindade”, pois nos Ritos da Criação, segundo o Credo Iorubá:


-”O ar e as águas moveram-se conjuntamente e
uma parte deles mesmos transformou-se em lama.
Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo,
a primeira matéria dotada de forma,
um rochedo avermelhado e lamacento.
OLORUN admirou esta forma e soprou sobre o montículo,
insuflando-lhe Seu Hálito e lhe deu vida.
Esta forma, a primeira dotada de existência individual,
um rochedo de Laterita,
era Esu Yangi.”-

Assim, fica claro que Imole Esu foi criado diretamente por OLORUN, mas não da própria e primordial matéria divina, da qual Ele já havia feito Obatala e Oduduwa, o Casal Divino, mas sim daquela matéria que iria formar toda existência genérica subseqüente, ou seja, a Eerupe ou “Lama”, da qual seria criada também toda a Humanidade que um dia Ebora Iku ou a “Morte” devolverá a essa mesma lama.
Então, Imole Esu é o primeiro Ser criado da Existência Genérica e o símbolo por excelência do Elemento Criado. Por isso ele é chamado também de Esu Agba ou “Eshu Ancestral”. Assim, os seus assentamentos ou sacrários mais antigos e tradicionais eram um simples pedaço de Laterita vermelha enfiado no solo, na Orita Meta ou “Encruzilhada de Três Caminhos”. Algumas vezes, a Laterita vermelha estaria cercada por 7, 14 ou 21 hastes de ferro, mas deste metal bem enferrujado que é o “esqueleto” do metal novo.
Como os mitos da Criação, segundo os Iorubás, demonstram que Imole Esu foi criado logo após Obatala e Oduduwa por OLORUN, ele é, portanto, o Igba Keta ou a “Terceira Cabaça” ou o “Terceiro Criado”, sendo símbolo da Existência Diferenciada e, em conseqüência, o elemento dinâmico que leva à propulsão, à mobilização, à transformação e ao crescimento. Nesta variante múltipla, ele é o princípio dinâmico que participa forçosamente de tudo o que virá a existir.
E assim foi-se processando a Criação, segundo o Credo Iorubá.
Os Orisirisi Esu continuam contando como Imole Esu logo descontrolou-se e começou a devorar toda a existência, sendo obrigado por Orunmila, após uma longa perseguição, a vomitar tudo de volta; entretanto, tudo em maior quantidade, muito melhor e mais perfeito do que quando o ingerira.
E, tendo sido picado em milhares de pedaços pela espada de Orunmila, transformou-se no “Mais Um” ou o “Um multiplicado pelo Infinito”, no Esu Okoto ou “Eshu do Caracol”, cuja estrutura óssea espiralada parte de um ponto único, abrindo-se para o Infinito e no qual os Iorubanos conceituavam o crescimento e a multiplicação.
Desta forma, Esu Yangi também multiplicou-se “infinitamente” e, tendo se tornado no símbolo da restituição e da recomposição, tornou-se ele próprio no Oba Baba Esu ou “Rei” e o “Pai” de todos os outros Imole Esu que dele seriam e foram “cortados” e que para sempre acompanhariam os Imole e todos os mortais.
Os Ese Itan Ifa ou “Versos dos Contos de Ifá”, contam-nos a razão da denominação das outras variantes múltiplas de Imole Esu.
Numa explanação livre dos versos desses Contos, no que se refere ao Imole Osetuwa, podemos ler que quando os Imole vieram à Terra para coadjuvar Obatala e Oduduwa a reger a Criação, OLORUN ensinou-lhes tudo quanto precisavam saber para que a vida na Terra fosse Odara ou “Feliz”.
Mas, apesar de os Imole fazerem tudo quanto lhes tinha sido prescrito por OLORUN, sobrevieram na Terra todos os tipos de desgraças, sobretudo uma terrível e prolongada seca.
Os Imole reuniram-se e chegaram à conclusão de que os fatos desastrosos estavam além da sua compreensão e que deveriam mandar alguém, sábio e instruído, à presença de OLORUN para que Este lhes mandasse a solução dos problemas que afligiam a Terra, agora sob o risco de total desaparecimento.
Orunmila, o Orixá da Divinação Sagrada, partiu nessa missão e data daí o fato de que ele passou a ser um dos três Imole que podem apresentar-se perante OLORUN e suportar-Lhe o esplendor. Ao lhe ser permitido facear OLORUN, Orunmila ouviu Dele que a razão para todas as desgraças que assolavam a Terra estava no fato de que eles, os Imole, não haviam convidado para morar no Ode Aiye, ou seja, a “moradia dos Imole na Terra”, ao Ser que se constituía no décimo sétimo dentre eles. Quando assim o fizessem, tudo voltaria a frutificar!
E foi assim que Orunmila tornou-se o “Arauto de OLORUN” para a ligação dos dois mundos, o Orun ou “Além” e o Aiye ou “Terra”. Retornando ao Ode Aiye, Orunmila começou a procurar pelo “décimo sétimo”, o qual deveria ser convidado a morar com eles.
Depois de muitas tentativas infrutíferas, decidiram que uma poderosa Aje ou “Senhora do Feitiço” – a Ebora Osum – deveria conceber um filho de Oso ou “Senhor do Poder Mágico”, filho esse que receberia, ainda no ventre materno, o Ase ou “Força Mágica” de todos os Imole por imposição conjunta de suas mãos, para que se transformasse assim no Mensageiro por excelência das Oferendas dos Imole e se acabassem as desgraças que assolavam a Terra.
Assim foi gerado um filho do “Feitiço com o Poder Mágico”, o qual recebeu o nome de Osetuwa e este novo Orixá Gerado passou a tentar cumprir o seu dever de mensageiro, mas sem obter absolutamente nenhum sucesso!
Até que um dia, em aflição, lembrou-se de procurar o quase desconhecido Imole Esu Odara ou “Eshu da Felicidade”, para pedir-lhe conselhos e ajuda.
E Osetuwa dirigiu-se a Esu Odara e pediu-lhe a ajuda para levar as Oferendas dos Imole a OLORUN. E Esu Odara respondeu a Osetuwa:


-” Como??? Jamais pensei que você viesse me avisar antes de partir!
Por este seu gesto, hoje o Orun lhe abrirá as portas.”-

E, então, Osetuwa e Esu Odara puseram-se a caminho e partiram em direção aos portões do Orun. Quando lá chegaram, as portas já se encontravam abertas!
Osetuwa, então, pôde entregar as Oferendas dos Imole a OLORUN e Este, aceitando-as por virem através de Imole Esu, deu a Osetuwa …“todas as coisas necessárias à sobrevivência do Mundo”. Osetuwa voltou ao Aiye ou “Mundo Material” e tudo frutificou novamente!
Tão gratos lhe ficaram os Imole que o cobriram de presentes e o celebraram como o único dentre eles que conseguira levar as Oferendas ao Orun. Mas Osetuwa, com humildade, levou todos os presentes que recebera e deu-os todos a Esu Odara.
Quando os deu a Esu, o mesmo disse:


-“Como??? Há tanto tempo eu entrego os sacrifícios
e nunca houve ninguém para retribuir-me a gentileza!”-
-“Você, Osetuwa, todos os sacrifícios que eles fizerem sobre a Terra,
se não os entregarem primeiro a você
para que você os possa trazer a mim,
farei com que as Oferendas não sejam aceitas!”-

E foi assim que Osetuwa tornou-se em um poderoso Akin Oso ou “Manipulador do Poder”, duplamente por seu nascimento e pela confirmação de Imole Esu Odara, por ter mostrado a todos os Imole que Esu era realmente o Osije ou “Mensageiro Divino” e que também tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrifícios rituais porque era o verdadeiro Eleru ou “Senhor da Obrigação Ritual”.
A partir de então, os seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Esu um “pedaço de suas próprias bocas” para que ele pudesse falar por todos, quando fosse perante OLORUN, pois era patente que ele era o outro Imole, além de Orunmila, que podia apresentar-se perante OLORUN. Imole Esu, muito sabiamente, “uniu todos esses pedaços em sua própria boca” e assim tornou-se o Enu Gbarijo ou “Boca Coletiva” de todos os Imole.
Desde então, como retribuição de Esu aos outros Imole, cada um destes possui ao seu lado o seu Esu Okoto ou “Eshu do Caracol”, o “Mais Um”, a quem ambos delegam os seus poderes. Desta forma, por delegação espontânea de todos os Imole, Esu tornou-se também o Elegbara ou “Senhor do Poder Mágico”. E como toda a Criação é também regida pelos Imole, todo o Ser vivente no Aiye ou “Mundo”, assim como possui o seu Olori, ou seja, o seu Orisa ou sua Ebora, que são o “Senhor” ou a “Senhora” de sua Ori ou “Cabeça”, também tem que ter o seu Esu Bara ou “Esu do Corpo”, pois Bara vem de Oba=Senhor + Ara=Corpo.
Isto explica muitas coisas que são atribuídas nos cultos afro-brasileiros a Exú, pois que ele é responsável pela natural atividade sexual, que é um atributo do corpo, pois sem ela não há procriação, que é multiplicação e abundância, quer seja vegetal, animal ou humana.
E, para isso, Imole Esu, sendo o Elegbara e o Bara, recebeu de OLORUN os instrumentos-símbolos desta sua ação dinamizadora e frutificadora:
- o Ado Iran, a Cabaça arredondada de longo pescoço, o recipiente de poder mágico que contém inesgotável Ase ou Força Mágica, bastando ser apontada a um objetivo para emanar e propagar esse poder mágico;
- o Gorro ou Penteado tradicional em coque de ponta alongada e caída, terminada na forma da glande peniana humana, símbolo da Reprodução.
Daí ser o pênis humano, em ereção, uma de suas mais populares e ancestrais representações, feitas em pedra, como as da localidade africana de Tondediru, ou, mais simplesmente, modeladas em barro à beira dos caminhos. E este foi, como já dissemos no início, um dos aspectos de Imole Esu que mais escandalizou os missionários de outras religiões, que então dispararam contra ele todas as suas “armas”.
Nunca atentaram para o fato de que em nenhum dos milhares de Versos de Contos de Ifá, Imole Esu jamais – repitamos – jamais assume a função de procriador e mais: suas diversas formas multiplicativas têm por origem a divisão do seu próprio Ser em “milhares” de partes pela espada de Orunmila.
Mas Imole Esu tinha uma outra função capital que despertou o interesse dos catequistas das novas religiões, que nela viram a oportunidade otimizada para a destruição de sua importância entre os Iorubás: a sua função de Executor Divino.
Como Imole Esu é o Mensageiro Divino e o Senhor do Carrego Ritual prescrito por Orunmila-Ifa, ele é também o L’Onan ou “Senhor dos Caminhos”, tanto dos benéficos (Ona Rere), quanto dos maléficos (Ona Buruku), que ele abre ou fecha aos mortais conforme verifique se os sacrifícios prescritos aos fiéis foram ou não cumpridos, ajudando aqueles que os cumprem e punindo os que, devidamente avisados, não o fazem.
Por isso, ele é também o Ol’obe ou “Senhor da Faca”, significando ser o Executor dos Sacrifícios, mas também, no sentido ritualístico, “Aquele que tem o poder de vida e morte”. À Obe ou “Faca”, Imole Esu junta ainda a sua Opa ou “Bolsa”, na qual carrega os seus objetos ritualísticos mágicos, entre eles os “fragmentos de cabaças”, símbolo do Ser destruído mas, por sua vez, destruidor, talvez um dos seus emblemas mais temidos e somente manipulados por seus El’esu, ou seja, pelos Sacerdotes do Imole Esu.
Por tudo isso, Imole Esu está sempre “do lado de fora”, nos “caminhos”, onde tem seu lugar predileto, a Orita Meta ou “Encruzilhada de Três Caminhos”, onde ele aceita, carrega, transporta e premia, mas, também, de onde vigia, adverte, recusa e pune.
Foi então que os primeiros catequistas de outras religiões passaram a pregar que todas as desgraças acontecidas aos fiéis dos Orisa Yoruba, merecidas ou não, derivavam da ação nefasta e indiscriminada de Imole Esu, o qual apenas faria o Mal pelo Mal.
Por sua vez, o povo Yoruba escravizado viu nesta interpretação equivocada de Executor por Malfeitor, uma nova arma para se defenderem e passaram a ameaçar abertamente os seus inimigos com as artes punitivas do Imole Esu, que assim começou a transformar-se em “Êxú” e a sincretizar-se, nas mentes mais fracas, com a figura do “diabo” medieval católico.
Daí a ele começar a ser representado e apresentado como um Ser tenebroso e mau foi apenas a mesma “descida de ladeira” por onde escorregaram os sincrético cultos afro-brasileiros, notadamente a Umbanda Popular, até estarem lançadas as bases do “sincretismo dentro do sincretismo” e aparecer a Kimbanda que, na verdade, nada mais é que o “ponto mais alto da curva do desespero” a que foram lançados os povos escravizados no Brasil.
Mas, na realidade, no Credo Iorubá, Imole Esu é o símbolo, não da subtração, mas sim da restituição que os humanos devem fazer, através de Oferendas, daquelas coisas que eram necessárias à sobrevivência do Mundo e que OLORUN deu aos Imole Osetuwa e Esu para salvá-la e não para destruí-la.
E é na execução das Oferendas com esta intenção, que só Esu Elebo ou “Senhor das Ofendas” é capaz de tornar aceitável a OLORUN, que está a “chave” que permite ao fiel alcançar o seu objetivo. E se conseguir alcançar o seu objetivo, naturalmente obterá também a satisfação (Alafia) dos seus anseios maiores; assim, deve agradecer também a Esu Alafia ou “Senhor da Satisfação Pessoal”.
É sobretudo sob as múltiplas variantes de Bara, Enu Gbarijo, Elebo e Alafia que o Orisa Orunmila se utiliza do Imole Esu para poder atuar como o Arauto dos Awon Orisa sobre os destinos humanos na Divinação Sagrada de Ifá, quer através do Opon ou “Tabuleiro” e do Opele ou “Corrente de Ifá”, quer através dos “Búzios“.
Por isso mesmo, os Odu ou “Fundamentos de Tradição” sempre aconselham a Pa Esu, ou seja, a apaziguar ao Imole Esu e não a tentar suborná-lo para ter um “malfeitor” às ordens.
Imole Esu é, pois, o Princípio Restaurador do Equilíbrio no Credo Iorubá. Daí as suas representações pouco conhecidas, à fora sua representação fálica, ora “fumando cachimbo”, simbolizando a absorção e a ingestão, ora “tocando flauta”, simbolizando a doação e a restituição.
E assim, os Orisirisi Esu contam corno ele distribui generosamente crescimento e honras, “vomitando-os” após ter ingerido todo tipo de alimentos e bebidas rituais das Oferendas e como há um determinado elemento, o Aasaa ou “Fumo de rolo” picado que infalivelmente provoca essa inusitada transformação, multiplicação e restituição”.
Tudo isso ele assim faz em troca de somente três coisas: a coragem do fiel em tentar cumprir seu próprio destino; respeito do fiel aos Fundamentos de Tradição dos Orixás e a oferta de seu Ebo ou “Oferenda” específico que lhe é destinada no seu ritual próprio, o Ipade, cujo literal significado é justamente “ato de reunião de apaziguamento” e não para pedidos de destruições e vinganças aleatórias, como pensam aqueles que, na verdade, não conhecem a essência do Senhor Imole Esu, porque se esqueceram ou não conhecem mais as suas raízes espirituais ancestrais, ou, pior ainda, as renegam!
A oferenda Ebo é constituída de elementos materiais muito simples, mas de profundo significado, ao contrário do que se vê “despachado” pelas esquinas de nossas cidades e que quase não guardam relação alguma com o seu significado original:
- Omi (a Água), a Oferenda por excelência, que fertiliza, apazigua e vitaliza tanto o Além quanto a Terra, especialmente se for a Omi Ato (água de chuva), a “Água-sêmen” do Céu!
- Epo (o Azeite de Dendê): símbolo da dinâmica da realização, da descendência, relacionada com o Eje Pupo ou “sangue vermelho” ou essência do Vermelho dos elementos gerados;
- Otin (bebida destilada branca): vinho de palmeira em áfrica e cachaça no Brasil, relacionada com o Eje Funfun ou “sangue branco” ou essência do Branco dos elementos geradores;
- Iyefun (a farinha): qualquer farinha, a qual é símbolo do Eje Dudu ou “sangue preto” ou essência do Preto dos elementos gesta ntes e fecundos, como o Akasa, bolinho de pasta branca de milho deixado de molho, ralado e cozido, envolto na folha africana Ewe Eko, no Brasil, substitída pela “folha de bananeira”.
Dito isto (e mais haveria), eis porque tão poderosa divindade sempre foi e ainda é cultuada e servida antes até que servidos e cultuados sejam os Orixás, em qualquer situação e lugar …
Remarquemos a mais que, especificamente no Ebo de seu Ipade, Imole Esu não recebe sangue animal e sim seu sucedâneo transmudado – o Epo ou “Azeite de Dendê”.
Assim, sem ferirmos a Tradição Ancestral, podemos afirmar que é um direito da Corrente Astral do Aumbhandan – A Umbanda Esotérica do Brasil – não se utilizar de sacrifícios de sangue, nem mesmo parar preceituar tão poderosa divindade.
Usos e costumes ancestrais de outros povos, legítimos e fundamentados à sua época, podem muito bem serem transmudados em novos tempos, como já acontecia mesmo em África, aonde os Babalawos tinham, a seu critério, o poder de substituir os animais preceituados para oferenda por suas penas, escamas e couros, devendo o valor de mercado do animal a ofertar ser distribuído, em esmolas, entre os carentes de sua comunidade.
Por outro lado, a atuação do Imole Esu como Mensageiro dos Orixás para a entrega de oferendas a OLORUN, dificilmente é compatível ou coerente com a sua posterior identificação com o “Satã” pelos cristãos e muçulmanos. Tal tentativa de analogia, só se explica por não se encontrar no Credo Iorubá a idéia de “diabo” ou “inferno”, como se os entendem em outras religiões não-africanas.
De fato, mesmo face à situação irregular dos suicidas, no pensamento Iorubá seres carentes de coragem em enfrentar seu próprio destino, os Iorubanos jamais criaram a idéia grosseira de uma eterna punição; para eles, prêmio ou castigo eram provações a serem experimentadas aqui mesmo nesta Terra ou pela falta de retorno à ela.
Assim, a idéia de um “Exú” essencialmente trevoso e mau é uma contrafação sincrética com o “diabo” medieval católico, forçada e imposta pela escravidão e conseqüente perda de valores iniciatórios das religiões africanas no Brasil, mas que nunca existiu em África em tempo algum.
E, muito embora nas lendas populares, Imole Esu passasse a ser conhecido como “manhoso”, “trapaceiro” e notoriamente “encrenqueiro”, mormente se não for “apaziguado” por seu Ebo, a sua suposta imagem de malignidade decorre, na verdade, de ele ter o importante papel de Executor Divino, punindo aqueles que descuram as oferendas prescritas para eles, mas recompensando aqueles que as cumprem.
Entretanto, ele nada faz por conta própria, servindo fielmente a OLORUN e ao Orisa Orunmila-Ifa. Também, os Orisa e as Ebora podem convocá-lo para se utilizar da variedade de punições postas sob o seu comando. E isto porque, com imensa sabedoria, o Credo Iorubano ancestral prega que Orisa algum pune diretamente seus “Filhos”, mesmo os transviados, os transgressores e os ofensores: isto é função do Imole Esu.
Os Versos dos Contos de lfá dizem que Imole Esu é também encarregado por OLORUN para vigiar as ações de outras Divindades no Aiye ou “Terra”. E isto só pode se dar, dizem os fiéis, porque ele é notável e notoriamente equânime no seu papel de Executor Divino.
É por tudo isso que todos os devotos de todas os Orisa e Ebora se voltam para Orunmila-lfa em tempos de dificuldades, buscando essa equanimidade e, a conselho dos Babalawo, oferendam a Imole Esu e, por seu intermédio, a OLORUN.
Para que os Babalaôs não se excedam nas prescrição dessas oferendas, Imole Esu está sempre presente na Divinação Sagrada de Ifá, como o décimo sétimo Ikin ou “Coquinho de Dendê”, o Olori Ikin ou “Senhor da Cabeça dos Coquinhos de Dendê Consagrados”, o qual leva a sua efígie gravada.
Por essa razão, este décimo sétimo lkin é também chamado de Oduso ou “Vigia dos Odu”, do verbo Iorubá So ou “Vigiar”, ou seja, colocado no Tabuleiro de Ifá em uma posição tão privilegiada quanto a do Babalaô, ele representa Esu Oduso que é o Vigia dos Odu ou “Signos-Resposta” do Sistema lfá e, conseqüentemente de suas verdadeiras interpretações pelos Babalaôs, pois todo o bom cumprimento do Iwa ou “Destino” do Consulente depende de se bem compreender a Mensagem que Orisa Orunmila quer transmitir ao Consulente.
Daí se compreender que a ligação do Imole Esu com o “Jogo de Ifá” é inquestionável.
Assim, como vemos, Imole Esu não é nem mau nem tenebroso, antes, pelo contrário, freqüenta o Orun ou “Além”, reporta-se diretamente a OLORUN e dialoga com os Imole ou Divindades e com os Onile ou Antepassados. Ele também não é indiscriminadamente vingativo , mas é o Transformador Divino que trata com equanimidade Divindades, Ancestrais, Babalaôs e Humanos por ordens de OLORUN.
E nada executa por sua própria vontade, mas cumprindo fielmente as ordens de OLORUN e os ditames do Iwa ou “Destino” livremente escolhido por cada Ori Orun ou “Individualidade no Além” de cada fiel e, através de Orunmila-Ifa, cumpre também as ordens das Divindades.
E se ele é considerado “trapaceiro” e “encrenqueiro”, o é pelos culpados, porque ele é o fiscal de OLORUN junto aos Orisa e, ainda, o Vigia dos Babalaôs e do bom cumprimento das obrigações rituais e sacrificiais por cada Fiel.
E se ele pode até matar, conforme se lê em diversos Ese dos Itan Ifá, é também ele que representa a Vida e a sua dinamização ou continuação, através do legítimo e natural prazer sexual que leva os humanos a procriar.
E se assim é há milênios, a Imole Esu só é devida a coragem de cada fiel em tentar realizar o seu Destino livremente escolhido antes de nascer, a sua Oferenda específica – o Ebo – do seu ritual Ipade e a nossa saudação, não de medo ou horror, mas de respeito, como a ele fez Osetuwa:


— “Agba Esu, Mo ju iba ! Iba se o!“ —
— “Esu Ancestral, presto-lhe minha homenagem!“-
-“Oh! Que esta homenagem se cumpra!” —

Assim sendo, quero terminar esta explanação com a tradução livre, mas coerente, de parte de um dos Versos dos Contos de Ifá, o do Odu Obara Meji:


Obara ni,
ki ndojubole Ki n’ba buru,
Ki Elegbara o jeki ngo lo
Nje ikuderin Moforibale l’Elegbara.

—”Obará Meji pediu que eu me prostrasse em reverência,
cobrindo minha cabeça.
Que eu deveria me prostrar e me cobrir em respeito,
para que Elégbará me permitisse prosseguir
em meu caminho de felicidade e riqueza.
Assim, minha morte transformar-se-á em longa vida de alegria.
Portanto, curvo-me ante Elégbará!” —

Então, assim, também eu o faço e assim também eu peço:

— “Imole Esu, aqui está minha oferenda!“—
— “ Por favor, peça a OLORUN que aceite esta oferenda
e alivie meu sofrimento!”—
Tó! (Assim seja!) Adupê, ó! (Oh, Obrigado!)

Mana, Axé e Benção
Baba Oberefun Si Okojumide

https://povodosanto.wordpress.com/cultos-afrobrasileiros/imole-esu/

OS EBÓS PARA OS ODÚS

Foto do site Candomblé Baiano

1.EBÓ DE OKANRAN MEJI:
Um peixe fresco,
Um carretel de linha branca,
um de linha vermelha
e um de linha preta;
um punhado de cinzas de carvão,
um charuto,
um obi,
uma cachaça,
½ dendê,
½ mel
e um akunko(Galo) preto.
Passa-se tudo no corpo e arruma-se dentro de um alguidar. As linhas são desenroladas passando sobre os ombros da pessoa, de trás para frente e vão sendo jogadas dentro do alguidar. Sacrifica-se o akunko para Egun e coloca-se dentro do alguidar.
Cobre-se tudo com epô, oti mel, espalha-se as cinzas por cima e despacha-se numa estrada de movimento.

……
……



2.EBÓ DE EJIOKO
Um akunko,
duas penas de papagaio,
dois aros de ferro,
dois obís,
duas favas de ataré,
dendê,
mel,
oti
e pó de efun.
Passa-se o akunko no cliente e sacrifica-se para Exú. Arruma-se tudo dentro de um alguidar e deixa-se diante de Exú de um dia para o outro. As penas e os aros de ferro ficam no Exú, o resto é despachado no lugar indicado pelo jogo.


3.EBÓ DE ETAOGUNDÁ
Um akunko;
um peixe fresco;
um pedaço de carne bovina;
oti;
epô pupá;
mel;
um pano preto.
Passa-se tudo no corpo do cliente, sacrifica-se o akunko para Exú; embrulha-se tudo no pano e despacha-se no lugar determinado pelo jogo.

ETAOGUNDA - PARA ABRIR CAMINHOS

1 oberó n ° 5
1 quilo de arroz cosido
3 rodelas de inhame
3 chaves de ferro
3 velas
Dendê

Bilhete com o pedido, por um pouco de arroz no ober ó , por o bilhete e resto de arroz, as chaves, regar com dend ê e por ú ltimo por as três rodelas de inhame; colocar em uma estrada de subida com bastante movimento ou embaixo de uma árvore oferecendo à Etá ogundá com as velas.

OUTRO:
1 prato com arroz branco bem cozido
3 rodelas de inhame
3 chaves
3 akaçás
3 velas
1 bandeira branca
Arriar para esú


4.EBÓ DE IROSUN MEJI
Quatro omo adie ou akunko kekere,
um flecha,
um bastão de madeira,
quatro tipos diferentes de cereais torrados.
Passa-se tudo no corpo do cliente e coloca-se o bastão e a flecha nos pés de Exú e os cereais dentro de um alguidar. Sacrificam-se os omo adie para Exú e colocam-se dentro do alguidar, por cima dos cereais. Despacha-se em água corrente. (A flecha e o bastão ficam para sempre com Exú).


5.EBÓ DE OXE MEJI
Um peixe vermelho,
cinco búzios,
cinco ovos,
cinco obís, c
inco folhas de akokô,
uma cabaça
e areia de rio.
Corta-se a cabaça no sentido horizontal e coloca-se areia de rio dentro. Passa-se o peixe na pessoa e arruma-se dentro da cabaça, sobre a areia. Passam-se os demais ingredientes e vai-se arrumando em volta do peixe, dentro da cabaça. (Os ovos são crus e não podem ser quebrados). Tampa-se a cabaça com sua parte superior e embrulha-se com um pano colorido. Pendura-se o embrulho no galho de uma árvore na beira de um rio.

OUTRO:
6 maçãs argentinas
6 pêras
6 cachos de uvas verdes
6 cachos de uvas rosada
6 velas
6 obi
1 porcelana branca

Os melhores dias para fazer este ebó são os dias de quinta-feira


Ebó para Oxê (Odú de Oxum):
5 acaçás brancos
5 qualidades de frutas
5 ovos
1 obí partido em 5 partes
1 orogbô partido em 5 partes
5 moedas
5 velas ( para serem acesas ao redor do ebó)
1 ekodidé ( para enfeitar o ebó)
1 alguidar médio.

Passar estas coisas no corpo e arrumar no alguidar.
Falar: Oxê mi
Oxeturá
Dar paó.
Pedir coisas boas para oxê
Este ebó é para ser feito na mata, no pé de uma árvore , em um dia de sábado.


6.EBÓ DE OBARA MEJI
Um akunko,
uma adie,
seis abaninhos de palha,
seis obís,
seis acaçás,
um pedaço de corda do tamanho da pessoa,
um alguidar grande,
mel,
oti,
epô,
seis velas.
Passa-se tudo na pessoa e sacrificam-se para Exú. Colocam-se tudo dentro do alguidar (o akunko por cima da adie), arruma-se as demais coisas em volta e a corda ao redor de tudo (dentro do alguidar). Cobre-se com mel, epô e oti e acendesse as velas em volta. Este ebó tem que ser feito e arriado nos pés de uma palmeira.

OUTRO:
1 abóbora
6 acaçás branco
6 tipos de doces brancos
6 tipos de doces amarelos
12 velas amarelas
mel
12 quiabos

Coloque a abóbora inteira para cozinhar, depois faça uma pequena abertura na parte de cima da abóbora e tire todas as sementes de dentro e deixe-a esfriar, pegue os acaçás e as outras coisas, passe no corpo e coloque dentro da abóbora. Peça prosperidade e caminhos abertos.

OUTRO:
7 cocadas brancas
7 akaçás 7 bolinhos de farinha
1 pàdé de mel ou azeite doce
7 velas de aniversário
7 copos de guaraná
7 moedas corrente
1 obi
Colocar numa praça aberta


7. EBÓ DE ODI MEJI
Uma adie carijó,
sete espigas de milho verde, s
ete tipos diferentes de cereais torrados,
sete chaves,
sete moedas
e sete pedaços de rapadura.
Passa-se tudo na pessoa e arruma-se dentro de uma panela ou alguidar de barro. Sacrifica-se a adie em cima do ebó e coloca-se o seu corpo sobre ele. Despacha-se num caminho de subida (no início da subida).

OUTRO:
1/2 kg de feijão preto
100 g de camarão seco triturado
1 fava de manjericão
1 bacia de pipoca
Velas brancas
1/2 copo de dendê
1 cebola média

Cozinhe o feijão e escorra.Em uma panela refogue a cebola com o dendê, camarão e manjericão e depois o feijão.

Cobrir com as pipocas já estouradas, oferecer a Abaluae. Esta obrigação é para pedir paz e saúde e deve ser levada ao mato.

OUTRO:
EBÓ PARA DESPACHAR ODÚ ODI (AFASTAR)
7 saquinhos de pano vermelho
7 padês de dendê
7 pimenta da costa
7 nomes
passar em 7 encruzilhadas
Em cada encruzilhada deixar um saquinho e dizendo; Odi que fique com fulano. Ao voltar fazer para um Odu bom, para ficar num lugar do que se afastou , um mal vai parir um bom.

OUTRO:
EBÓ ODÍ LADO POSITIVO
7 cocadas branca
7 velas
7 ovos
7 pad ê s de mel
7 moedas corrente
7 akassás
7 copos d' água com açúcar
Arriar este eb ô numa praça aberta ou num pé de árvore, não olhar para trás de jeito nenhum, após fazer agrado para outro odú passando tamb é m na pessoa, od ú bom.


8. EBÓ DE EJIONILE
Uma adié branca,
uma vara de madeira do tamanho da pessoa,
canjica cozida,
oito ovos crus,
um pedaço de pano branco,
oito acaçás,
oito búzios,
algodão em rama
e um alguidar.
Passa-se tudo no corpo do cliente e arruma-se no alguidar que já foi anteriormente forrado com algodão. Amarra-se o pano na vara de madeira que deve ser fincada no solo como uma bandeira. Arreia-se o alguidar com o ebó na frente da bandeira. Passa-se a adie no cliente, com muito cuidado para não machucá-la, apresenta-se a Exú e solta-se com vida. Este ebó é para ser feito num lugar bem alto, de frente para o local onde nasce o Sol, de manhã bem cedo.

OUTRO:
8 acaçás
8 ekurus
8 velas
8 bolos de arroz
Milho branco cozido
8 panos de morim branco
8 carretéis de linha branca
Passar tudo no corpo e despachar tudo no mar

OUTRO
EBÓ EJÔNILÊ (SAÚDE E GUERRA )
1 cesta de vime
1 espada de madeira
1 bandeira
1 boneco
8 ekurús
8 bolos de farinha
8 bolas de arroz
3 velas
8 akassás
8 punhados de ebô
8 frutas diferentes

Passar tudo pelo corpo da pessoa, ir arrumando na cesta. Colocar em alto mar ou na praia.
Obs ao se escolher as frutas tem que entrar goiaba nessa lista.



9. EBÓ DE OSÁ MEJI
Um akunko,
nove agulhas,
nove taliscas de dendezeiro,
nove bolos de farinha,
nove cabacinhas pequeninas,
nove acaçás,
nove grãos de ataré,
nove moedas,
nove penas de ekodidé,
algodão,
pó de efun
e um alguidar.
Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se dentro do alguidar. Arruma-se tudo em volta do akunko. Nas pontas das taliscas de dendezeiro, enrola-se um pouco de algodão como se fosse um cotonete. Molha-se o algodão enrolado nas taliscas, no ejé do akunko e depois passa-se no pó de efun. As taliscas e as penas de ekodidé não vão dentro do alguidar, devem ser espetadas no chão, formando um círculo ao redor do mesmo, no local em que for despachado. Neste ebó não se passa nada no corpo do cliente. Despachar na beira da praia sem acender velas. Na volta, todas as pessoas que participaram têm que tomar banho de folhas de elevante e defumar-se com pó de canela.

OUTRO: 2 ovos de pata
2 acaçás
2 bolas de arroz
1 obi arobo ralado
Flores brancas

Serve para amenizar problemas nos seios.

Na beira da praia, esfregue nos seios,os ovos de pata, os acaçás e não esquecer de acrescentar o obi e o arobo ralado nas bolas de arroz e as flores brancas.

Quando estiver no mar, fazer o pedido para Yemanjá, pedindo saúde e para que lhe tire a enfermidade, tenha fé no seu pedido rezando uma prece.


10. EBÓ DE OFUN MEJI
Uma tigela branca grande,
canjica,
uma toalha branca,
dez velas brancas,
dez acaçás,
um obi de quatro gomos,
água de flor de laranjeira,
pó de efun,
algodão em rama
e um igbín vivo.
Leva-se tudo ao alto de uma montanha e ali, embaixo de uma árvore bem copada, faz-se o seguinte: Primeiro reza-se a saudação de Ofun Meji, depois, forra-se o chão com a toalha branca; no meio da toalha, coloca-se a tigela com a canjica, coloca-se os quatro gomos do obi sobre a canjica, um de cada lado; coloca-se os dez acaçás em volta da tigela; em cada acaçá espeta-se uma vela, cobre-se a tigela com o algodão, derrama-se sobre ele a água de flor de laranjeira e cobre-se com o pó de efun. Passa-se o igbín na pessoa e manda-se que ela o coloque, com suas próprias mãos sobre a tigela. Derrama-se um pouco de água de flor de laranjeira sobre o igbín que deverá permanecer vivo. Só então acende-se as velas e faz-se os pedidos. A cada pedido formulado diz-se: “Hekpa Babá”. Na volta para casa deve-se falar o mínimo necessário e, a pessoa que passou pelo ebó tem que guardar resguardo de dez dias e vestir-se de branco durante o mesmo período.

OUTRO:
10 velas brancas
10 acaçá
10 acarajé
10 bolos de farinha com mel
10 bolos de arroz
10 moedas correntes
10 arobô
10 bolos de canjica
10 ovos
2 metros de murim

Passar tudo no corpo pedindo para este odum levar tudo de ruim. Colocar tudo no murim, amarrar e deixar debaixo de uma árvore.


11. EBÓ DE OWÓNRIN MEJI
Dois obís,
duas solas de sapatos velhos (da própria pessoa), dois bonequinhos de pano,
dois pedaços de pano, sendo um branco e um amarelo,
uma casinha de cera,
duas pencas de bananas,
dois saquinhos de confete,
e um akunko para Exú.
A roupa que a pessoa estiver vestindo na hora do ebó, tem que sair no carrego, que será despachado nos pés de uma árvore frondosa. Feito o ebó, o cliente se vestirá de branco por dois dias.

OUTRO:
11 rosas
1 gamela
1 peneira
11 acarajés
1 acaçá
1 punhado de areia de praia
1 pedra de cristal
11 moedas
Folhas de louro

Colocar a gamela no chão e dentro dela areia e em cima os acarajés, o acaçá, a pedra de cristal, as moedas e enfeitar com as folhas de louro e rosas. Levar o ebó em um bambuzal e gritar o nome deste odú.


12. EBÓ DE EJILA XEBORA
Um akunko,
dois irelês,
doze folhas de babosa,
doze pedacinhos de ori-da-costa,
doze pedaços de coco seco,
doze grãos de ataré,
um alguidar,
doze folhas de mamona,
doze búzios,
um charuto de boa qualidade,
dendê,
mel,
oti,
pó de peixe defumado,
pó de ekú defumado,
doze grãos de lelekun e pó de efun.
Sacrifica-se o akunko para Exú e coloca-se dentro do alguidar. Passa-se no corpo do cliente e vai-se arrumando no alguidar, em volta do akunko, as folhas de babosa e os búzios. Rega-se com mel, oti e dendê, cobre-se com pó de peixe e pó de ekú. Pega-se as folhas de mamona e, sobre cada uma delas coloca-se um pedaço de coco, em cima de cada pedaço de coco um pedacinho de ori, um grão de ataré e um de lelekun e com isto se faz doze trouxinhas. Passam-se as trouxinhas no cliente e vai-se arrumando no alguidar. Por fim, passa-se os Irelês e solta-se com vida. O ebó é arriado dentro de uma mata e o charuto, depois de aceso, é colocado em cima de tudo.


13. EBÓ DE EJIOLOGBON
Um peixe fresco,
13 pãezinhos,
um alguidar,
um pedaço de pano preto,
um pedaço de pano branco,
pó de peixe e de ekú defumado,
dendê,
mel
e vinho tinto.
Passa-se o peixe na pessoa e coloca-se dentro do alguidar, passa-se os pães na pessoa e arruma-se em volta do peixe. Rega-se tudo com mel, dendê e vinho. Salpica-se os pós sobre tudo. Passa-se o pano preto nas costas da pessoa e coloca-se dentro do alguidar. Passa-se o pano branco na frente e com ele embrulha-se o alguidar. Despacha-se nas águas de um rio ou de uma lagoa.


14. EBÓ DE IKÁ MEJI
Um akunko,
duas quartinhas com água,
14 grãos de milho,
14 grãos de ataré,
14 favas de bejerekun,
14 grãos de lelekun,
um alguidar,
um pano branco,
14 moedas,
uma mecha de pavio de lamparina,
um obi,
um orógbó,
14 ovos
e 14 acaçás.
Enchem-se as quartinhas com água de poço, sacrifica-se o akunko para Exú e arruma-se no alguidar. Passa-se os demais ingredientes na pessoa e vai-se arrumando dentro do alguidar, (os ovos são quebrados). Derrama-se a água das quartinhas, uma sobre o ebó e a outra na terra. Despacha-se em água corrente. (As quartinhas não precisam ser despachadas).

OUTRO:
1 travessa de louça
1 peixe chamado vermelho
7 farofas diferentes:
1 de dendê
1 de café
1 de azeite doce
1 de mel
1 de água
1 de vinho branco
1 de água com açúcar

14 bolas de batata doce
14 bolas de arroz cozido
1 obi abata de 4 gomos
14 moedas atuais
14 velas brancas

Arrumar tudo na travessa, se concentrando e fazendo seus pedidos.


15. EBO DE OGBEOGUNDA
Um alguidar cheio de pipoca, dentro do qual se sacrifica um akunko branco.
No mesmo alguidar coloca-se:
Um orógbó,
um obi,
uma fava de ataré,
mel,
dendê,
vinho branco,
uma faquinha pequena,
um caco de louça,
uma pedra de rua,
uma pedra de rio,
uma pedra do mar
e um bonequinho.
Arreia-se tudo num caminho de terra que saia num rio. Não se passa nada no corpo do cliente e é ele quem deve arriar o ebó e fazer os pedidos enquanto acende 14 velas ao redor. (Os pedidos são feitos a Exú).


16. EBÓ DE EJIGBE OU ALÁFIA
Um peixe pargo,
um prato branco fundo,
um obi branco de quatro gomos,
canjica,
16 moedas,
16 búzios,
efun
e mel de abelhas.
Passa-se o peixe no corpo do cliente e coloca-se no prato onde já se colocou a canjica. Arrumam-se as moedas e os búzios em volta. Abre-se o obi e coloca-se um pedaço em cada lado. Rega-se tudo com mel de abelhas e cobre-se com pó de efun. Entregar num local com bastante sombra, dentro de uma mata. Resguardo de 24 horas.



EBÓ PARA DESFAZER CHOQUES DE ODÚS (QUALQUER ODÚ)
Material:

- Uma muda de roupa velha da pessoa
- Doze punhados de arroz com casca
- Um quilo de balas de coco
- Um quilo de cada legume (variados)
- Doze acaças brancos
- Dize acalas vermelhos
- Doze ovos brancos
- Doze ovos vermelhos
- Doze velas brancas
- Doze moedas correntes
- Doze víntens antigos
- Doze punhados de canjica cozida
- Doze punhados de alpiste cozido
- Doze punhados de uado
- Doze acarajés
- Doze abarás
- Doze ekurus para Yansã
- Doze palmos de morim branco
- Doze palmos de morim vermelho
- Doze palmos de morim amarelo
- Doze rosas brancas
- Doze rosas vermelhas
- Doze bolinhos de farinha de mandioca
- Doze cigarros
- Um pombo branco (macho)
- Uma galinha branca
- Doze pratos brancos (para quebrar)
- Três garrafas de cerveja branca

Maneira de fazer:
Passar tudo isto na pessoa com bastante concentração e entregar o Ebó dividido - metade do Ebó na encruzilhada e a outra metade na mata no mesmo dia.
Na volta do Ebó, dar um Bori na pessoa.

http://www.novaera.blog.br/index.php?option=com_content&view=article&id=191:ebo-para-desfazer-choques-de-odus&catid=27:ebos-para-odus&Itemid=9

por Mãe Iza de Inhansã - http://www.umbandaemfoco.com.br/modules.php?name=Conteudo&file=index&pa=showpage&pid=133

http://sergiocigano.com.br/osbuzios_ebosodu.htm

PROIBIÇÕES E TABUS NA UMBANDA

Algumas proibições são válidas, algumas se tornaram populares, mas carecem de fundamento.

Citaremos algumas mais importantes e conhecidas que aceitamos como verdadeiras:



- As oferendas deverão ser entregues a partir das sete horas da noite ou pela manhã, antes do sol firmar-se no céu, com excepção a Oxalá e Ibeji que aceitam em dia claro. Nunca deverão ser entregues a partir da meia-noite, quando se nota maior acúmulo de entidades perturbadoras à procura de encarnados dedicados aos prazeres mais inferiores.



- Nada será despachado durante a chuva. Podem ser entregues nas estiagens, nas horas em que a chuva passa.



- Na lua minguante são entregues os trabalhos destinados a diminuir ou acabar com algo, como doenças ou vícios, dias esses com poderoso influxo magnético lunar de retracção. Nos dias de lua cheia ou crescente, para trabalhos de crescimento, tais como os destinados a melhoria no trabalho, estudos, amor e saúde. Na lua nova não recomendamos, pois já é sentida a Influência da passagem da lua minguante.



- O respeito à Natureza é um dos atributos do umbandista. Em respeito aos Orixás e manutenção de seus locais, jamais deixe lixo de qualquer espécie após as oferendas, como sacolas, papéis, embalagens, com excepção de garrafas de vidro.



- Escute sempre a entidade que solicita a oferenda. Orientarão se preferem bandejas de papelão ou potes de barro, louça, que tipo de flor, quais as cores, quantidades, etc.



- Tanto consulentes quanto médiuns devem se abster de ingerir, nos dias de trabalho, bebidas alcoólicas, comidas picantes, excesso de carne vermelha e, dentro do possível, evitar discussões e agitações de toda a espécie. Já falamos de entidades, principalmente do Oriente, que não admitem o consumo de carne de gado, porco ou carneiro pelo seu médium no dia de trabalho. Incluem-se aqui também nesses itens o excesso de café, chás e chocolates.



- Todos os itens da oferenda deverão ser comprados por quem os oferece, sem nenhuma excepção. Como dizem as entidades, tudo deve ser “chorado” e não pago por outrem.



- O local escolhido não poderá ter outras oferendas ou ter havido agitações ultimamente, com excepção das encruzilhadas que são muito ocupadas.



- Cumprimente o local e as entidades que ali trabalham e estão assistindo à entrega, e saia respeitosamente, em silêncio, não se voltando para trás.



- Por deixarmos imantados os objectos com nosso toque, a mulher menstruada não deve preparar ou oferecer nada, por estar eliminando nesses períodos cargas negativas expelidas com o sangue.



- Não ofereça bebidas geladas.



- Tudo deve ser aberto, desenrolado, inclusive balas.



- Pode-se acender ou não cigarros e charutos. A caixa de fósforo deve ficar ao lado, aberta.



- Os Orixás não se preocupam com a quantidade de itens oferecida, mas sim com o axé mínimo para a troca fluídica e o valor da intenção do pedinte.



- Peça justiça, nunca o mal de alguém. A Umbanda não admite trabalhos voltados para o lado da Quimbanda.



- Os vinhos a Ogum costumam ser tintos e secos. Os de Pretos-Velhos, rosados e suaves. Mas tudo isso é muito variável, como já foi dito, de acordo com a solicitação feita. Se oferecida a toda a falange, aí sim cabem os itens mais comuns a qualquer uma.



- Procure banhar-se, se possível, com banhos de descarga, na entrega e na chegada das oferendas.



- Não use cores escuras nas roupas, inclusive os consulentes, nos dias de receber passe, quando deverão ser orientados no local.



- Não devem ser comidos ou provados os itens da oferenda. O que foi preparado deve ser entregue e, se sobrar, posto fora.



- O centro das encruzilhadas é um verdadeiro redemoinho magnético, geralmente de forças perturbadoras. Procure evitar cruzar o local em diagonal. Atravesse de calçada a calçada.



- Os despachos (oferendas a Exu) devem ser entregues em um dos quatro cantos da encruzilhada. Alguns trabalhos, com a devida orientação, constam também no centro. Nunca faça, sem o devido preparo e aval das entidades, tais oferendas. Limite-se a velas, charutos e cachaças.



- As ervas devem ser frescas, se possível, e nunca demasiadamente fervidas.



- Na Umbanda, não há proibições do tipo não cortar o cabelo porque o Orixá não gosta, usar esta ou aquela coisa, ou outras observações presentes em outras linhas de trabalho. Há maior flexibilidade nessas questões.


(fonte:”Desvendando a Umbanda”, de Miriam de Oxalá)

A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ

O culto aos orixás desenvolveuse na África e é uma das formas mítico-religiosas mais antigas.
Tem como principal objetivo o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião dos orixáa tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.

Basicamente este culto está assim organizado:
1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso
2º Olodumare - Senhor do Destino
3º Orumilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)
4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"
5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.


O MITO DA CRIAÇÃO
(Segundo a Tradição yoruba)
Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo. Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros. Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".



O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA

Como explicou em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yoruba. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé.
Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 a 1800 anos antes de Cristo.
Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yoruba de cultuarem-se os ancestrais. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa tivesse ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa. Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yoruba. Como podemos observar Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.



OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS

Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens? Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.

AS SAUDAÇÕES DOS ORIXÁS

Exu
Kóbà Láryè
aquele que é muito falante
Ogun
Pàtakorí
exterminador ou cortador de ori ou cabeça
Oxossy
Ará Unse Kòke Ode
guardador do corpo e caçador
Xangô
Kawó-Kábièsilé
venham ver o Rei descer sobre a terra
Oxum
Orà Yè Yé Ofyderímàn
salve mãezinha doce, muito doce
Yansã ou Oyá
Èpàrèi
venha, meu servo
Omolu e Obaluayê
Atótóo
silêncio
Yemanjá
Èru Ìyá
senhora do cavalo marinho
Oxumaré
Arrum Bobo(termo Jeje)
senhor de águas supremas
Nanã
Sálùbá
pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)
Oxalá
Esè Epa Bàbá
você faz, obrigado Pai


O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?

Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária. Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. Agora, por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante. Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.

Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo, qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória ou cabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas que decifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa. Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGO DOS DEZESSEIS". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto, cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo. O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim, Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então, voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depois disso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum.Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. No começo do aprendizado do jogo de búzios, segundo a tradição, começa-se a jogar com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. Mas, vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios, também chamado de "Jogo de Confirmação". O Jogo de Confirmação, como relatei, é formado por 04 (quatro) búzios. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere, para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios, ou ainda, esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás, por exemplo:
04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo"
03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez", ou seja, poderá dar certo ou não o que seperguntou
02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa; "tudo bem"
03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não", ou seja, "negócio não realizável"
Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de "maus presságios".
Além disso, este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu", porque segundo alguns antigos Babalorixás, quem responde nesse jogo é Exu, pela precisão e rapidez nas respostas.
ODÙ
A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". Portanto, odù é o destino de cada pessoa. O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas. Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom", a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos. Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:


ODÙ                       ORIXÁ
1.Òkànràn               Exu
2.Éji Òkò               Ogun e Ibeji
3.Étà Ògúndá        Obaluaiye e ainda Ogun
4.Ìròsùn                 Yemanjá
5.Òsé                     Oxum
6.Òbàrà                 Oxossy, Xangô, Yansã e Logun-Edé
7.Òdì                     Exu, Omolu
8.Éjì Onílè            Oxaguian
9.Òsá                     Yemanjá e Yansã
10.Òfún                 Oxalá
11.Òwórín            Yansã e Exu
12.Èjìlá Seborà     Xangô
13.Éjì Ológbon     Nanã
14.Ìka                     Oxumarê
15.Ogbègúndá       Obá e Ewa
16.Àlàáfia              Orunmilá


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