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ORIXÁS, UMBANDA E CANDOMBLÉ

POR AMOR AOS ORIXÁS - ANO III

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sexta-feira, 16 de março de 2012

Ebó para Imenjá despachar um amor que causa sofrimento



Ebó forte para afastar uma pessoa de sua vida sem fazer nenhum mal a ela. Esse é feito para uma pessoa com a qual você teve um relacionamento e não deseja  mais dar continuidade a esse caso amoroso. Ou para uma pessoa que a persegue sem o seu interesse.

Faça esse ebó para Iemanjá Ogunté (Iemanjá que tem caminhos com Ogum) afastar de sua vida pessoas ou energias negativas que estão impedindo o fluir natural de sua vida.
Em uma lua minguante, de preferência em uma terça feira ou se não puder, faça num sábado.

7 rosas brancas sem espinhos
7 bilhetes que deverão ser amarrados aos cabos das rosas
7 velas (azul e branca)
1 vela azul marinho para Ogum (que deve ser acesa junto com as 7 de Iemanjá ao mesmo tempo, todas acesas de uma só vez)


Passe as rosas em seu corpo de cima para baixo, sem voltar.
Pegue os bilhetes e escreva o nome de quem deseja afastar e depois que já passou as rosas no corpo, amarre com linhas branca e azul um bilhete em cada rosa.

Se puder faça o ritual acima na areia da praia, se não for possível, faça em casa.

Pegue as rosas, espere 7 ondas e entregue-as ao mar, pedindo que Iemanjá ogunté tire essa pessoa de seu caminho e a leve para outro rumo em paz.

Ande 7 passos sem dar as costas para o mar, pare, faça um buraco na areia e acenda as 7 velas, com o olhar nas chamas das velas e também no mar.

Faça suas saudações ODOIÁ IEMANJÁ OGUNTÉ: ME SALVA E LIBERTA DESSA SITUAÇÃO OU PESSOA.

Após 7 minutos de invocação e pedidos com muita fé.

Vire-se e não retorne ao lugar por no mínimo 21 dias.


Se necessário, repita por mais duas luas minguantes de modo idêntico. Pois existem casos mais complexos e necessitam de tempo e reforço para serem resolvidos.

Mas esse ebó para afastar pessoas (amantes, namorados e maridos de sua vida, funcionam muito bem)
Também pode ser feito de modo idêntico para homens e mulheres.


Imagem http://tellydetudoumpuco.blogspot.com.br/2011/12/yabas.html

domingo, 11 de março de 2012

Os Filhos de Oxum



Os filhos de Oxum vivem uma relação ambígua consigo mesmos. Ora definem-se como irremediavelmente irresistíveis, interessantes e belos. Ora condenam-se ao ostracismo por acharem que sua aparência é indigna de se mesmos. O espelho é seu maior amigo e seu maior inimigo.
Incontestavelmente estão entre os filhos de Oxum o maior número de pessoas que não estão completamente satisfeitas com sua aparência e submetem-se à tratamentos estéticos e cirúrgicos constantemente. Devido a vaidade que quando excessiva, podem ter sérios conflitos existenciais. Outra dificuldade é a aceitação do passar dos anos e a inevitável velhice.






A PSEUDO FRAGILIDADE
Graciosos e irresistíveis conquistam facilmente quem desejam, e sabem disso.
Com facilidade para chorar, dão a falsa impressão de serem frágeis, e quem compra essa imagem, está comprando gato por lebre. Chorar não significa fragilidade, é apenas um modo de extravasar ou de certa forma, se comunicar deixando fluir o rio interno. Mas quem disse que um rio ou queda d'água é inofensivo ou desprovido de poder?


CONQUISTA E RELACIONAMENTO
Os filhos e filhas de Oxum, semelhantes aos filhos e filhas de Oxóssi são encantadores, à primeira vista. Bonitos e bem arrumados, mesmo com poucos recursos. Têm uma elegância e um refinamento natural.
Dominam completamente a arte da conquista através da sedução disfarçada. Atraem quem querem, fazendo "a caça" pensar que é caçadora.
Os filhos de Oxum necessitam desenvolverem relacionamentos mais seguros e são emocionalmente dependentes do parceiro. Mais isso não impede que os traiam com relativa facilidade e sem culpa. Se deixados de lado ou menosprezados arquitetam ardilosamente uma vingança. A mulher de Oxum costuma ser mãe cedo e em geral curte muito sua cria, até o momento em que começam a dar muito trabalho. Tende a estabelecer uma relação mais jovial e menos convencional com os filhos.


ESTUDOS E INTERESSES
Os filhos de Oxum preferem cursos, aprendizados e livros mais artísticos e românticos. Gostam de viajar, convívio social, filmes românticos, artesanato, desenho, estética em geral, refinamento, ascensão social, roupas e acessórios, jóias, beleza.

O TRABALHO
Os filhos de Oxum têm facilidade de adaptação e convívio social. São pessoas agradáveis e alegres e isso facilita qualquer atividade profissional. Costumam ter sorte profissional e sempre algum caminho se abre para eles.

A ATITUDE SOCIAL
Os filhos de Oxum não têm interesses por lutas armadas e conflitos para mudar o mundo. Suas atitudes sociais são mais em função do indivíduo que da coletividade. E sempre baseados no socorro e aconchego do que na reforma política. São bons voluntários em creches, hospitais e asilos.
Mas de um modo geral, em primeiro lugar ocupam-se de seus próprios interesses e quando estão bem o suficiente, podem auxiliar os demais. Embora com sua própria família, o filho de Oxum seja quase sempre presente e generoso.


A CRIANÇA
A criança de Oxum usa de todo o seu charme e desde cedo aprende a usar os recursos que tem e facilidade em seduzir, para manipular os que estão à sua volta. Muitas vezes ela se faz de vítima para que o irmãozinhos ou irmãzinha se deem mal no lugar dela.

CHANTAGENS
Quando não conseguem mais manter um relacionamento com os recursos habituais que até então funcionavam, os filhos de Oxum podem usar de recursos menos nobres como chantagens de todos os tipos e obrigarem o parceiro(a) a continuar ao seu lado.

Imagens de Oxóssi




Palavras chave imagens fotos ilustrações Orixá  Oxóssi Odé

Imagens Orixá Oxalá




Palavras chave imagens, fotos, ilustrações Orixá Oxalá

Imagens do Orixá Xangô




Palavras chave: imagem, foto, ilustração, Orixá Xangô

As flores de Xangô


Antúrio
Axistolochia Gigantea
Cephalotus
Chocolate Cosmos (Cosmos atrosanguineus)
Coração-magoado, iresine, coração-de-maria
Corações-emaranhados (Ceropegia woodii)
Crista de Peru
Flôr Morcego
Guaimbê, banana-do-mato, banana-de-morcego
Guarda-chuva, Manicata, Urtigão, Ruibarbo-gigante-brasileiro (Gunnera manicata)
Marlierea tomentosa / guaporonga
Orquídea Catasetum uncatum
Orquídea Catasetum schmidtianum

Periquito, apaga-fogo, periquito-ameno

taioba-de-são-tomé, inhame-coco, coco, inhame-preto, inhame-branco, taioba, orelha-de-elefante, inhame-selvagem, taro

Welwitschia Mirabilis



Imagem: lilliverdi.blogspot.com

sábado, 10 de março de 2012

Lista de folhas usadas no culto aos orixás traduzida

Idá Oyá - Sagrada de Iansã




LISTA TRADUZIDA DAS FOLHAS ERVAS/PLANTAS SAGRADAS DOS ORIXÁS 

Afon  Espelina-falsa
Ajagbaô   Tamarineiro
Akoko   Acoco ou Primeira-folha
Alukeresé   Dama-da-noite
Alukpayidá   Língua-de-galinha
Aluman  Guiné
Amunimuyê   Balainho-de-velho
Atipolá   Erva-tostão, Bredo-de-porco, Pega-pinto, Tangaraca
Atoribé   Milhomens
Atorinã   Sabugueiro
Awian    Cascaveleira ou xiquexique
Awurepepe  Pimentinha-d'água
Botujé   Pinhão-branco
Bujê  Jenipapo
Efirin  Manjericão
Ejá Omodé  Aguapé
Elexu   Arrebenta-cavalo
Ewe Abebé   Capitãozinho
Ewê bajutoná   Erva-pombinho ou Quebra-pedra
Ewe ajé   Erva-da-riqueza
Ewê boyí funfun   Bétís-branco
Ewê diji ou Ewe ojé  Erva-prata
Ewe jeje   Jequiriti
Ewê lará   Mamona-branca
Ewê Iyá    Caapeba
Ewê odã   Erva-silvina ou Erva-fetos
Ewê Odé  Carrapicho-beiço-de-boi
Ewê mensã   Pára-raio ou Cinamomo
Ewurô  Alumã
Eré tuntún  Levante-miúda ou Levante
Etítáré  Maricotinha ou Alfavaca-de-cobra
Exixi  urtiga graúda
Falákálá  Corredeira
Gbji  Capim-de-burro
Gboro ayabá  Salsa-da-praia
Godogbodó  Trapoeraba
Ida orixá  Espada-de-ogum
Ida oya  Espada-de-iansã
Ifin funfun  Malva-branca ou malva
Igba ajá  Jurubeba                               
Imu  Begônia ou Azedinha                        
Iteté  Janaúba ou Agoniada
Iyabeyin  Mãe-boa
Jogbô  Neves-folha ou Neves
Jojofá  Cansanção
Kunkundukunku  Batata-doce
Labelabê  Tiririca
Makassá ou Macassá Catinga-de- crioula ou Catinga-de-mulata
Misi misi  Vassourinha-de-relógio ou Vassourinha-mofina
Odé okoxu  Caiçara
Odundum  Folha-da-costa, Folha-da-fortuna, Abamoda àbámodá ou Saião
Ogbê akunko  Crista-de-galo
Ogbó  Orelha-de-macaco
Ojusaju  Guiné-tipi
Ajobi funfun  Aroeira-branca
Oju Orò  Erva-de-santa-luzia
Okiká  Cajazeira
Okowô  Erva-vintém
Okpá orô  Capianga
Omun  Samambaia-de-poço
Orinrin  Alfavaquinha-de-cobra
Peregun ko  Dracena-listrada
Solé  Maria-preta
Sunkawa Arrozinho
Tamandê  Arnica-do-campo
Tanaposó  Bonina
Teté ou ewe tetê  Bredo ou Caruru-sem-espinho
Teteregun  Cana-do-brejo
Tótó  Água-de-alevante ou Colônia
Owu  Algodão
Oxibatá  Baronesa
Wuê mimolé  Brilhantina

AS CORES DAS VELAS NO CULTO AOS ORIXÁS


As cores das velas usadas nos cultos aos orixás variam em função do culto, ou seja:

Umbanda Original ( Zélio de Moraes)
Umbanda Omolokô (Umbanda Africanista)
Umbanda Sagrada (Rubens Saraceni)
Umbanda Esotérica (W.W. Matta e Silva)
Umbanda Iniciática (Rivas Netto)
Candomblé Ijexá (o da Bahia)
Candomblé Ketu (Yorubá, o mais conhecido e praticado)
Efan/Efon (assimilado pelo Ketu)
Candomblé Jeje (aquele em que os Orixás são denominados Voduns),
Candomblé Angola/Congo (dos Bantus, onde os orixás são denominados NKisis)
Candomblé de Caboclo ( Denominação usada para identificar qualquer tipo de Candomblé que além de seu culto puro e original, no sentido de seguir as raízes, trabalha também com os falangeiros dos Orixás : Caboclos, Pretos Velhos, Erês e outros, como na Umbanda)
Omolokô (religião afro brasileira com práticas ritualísticas de Umbanda e Candomblé, originária do Rio de Janeiro)
Batuque (o do Rio Grande do Sul),
Babaçué (Influência Jeje/Nagô. Elementos do Batuque e ameríndios)
Batuque de Santa Bárbara Variação do Babaçuê ( Cultua-se Iansã e Xangô, como protetores respectivamente de mulheres e homens em geral )
Batuque de Mina (variação do Babçuê,  cultua Voduns)
Xambá (Olinda Pernambuco)
Tambor de Mina (Mina Nagô. Ocorre no Maranhão, Piaí e Amazônia. Segue orientação Jeje.
Terecô ( Variação do Tambor de Mina)
Encantaria (Uma variação do Tambor de Mina)
Xangô do Nordeste, Xangô de Recife, Xangô de Pernambuco (Nagô Egbá),
Cabula (criada pelos negros muçulmanos e considerada bastante secreta. Mistura elementos do Candomblé e da Umbanda. Ocorre mais nos estados da região Sudeste e Bahia)
Santeria, etc

Abaixo todas as cores que são usadas para cultivar cada um dos Orixás. Em outros textos será mais detalhado a variação das cores das velas em função da "Qualidade" ou "Caminho" do mesmo Orixá.

EWÁ
Rosa, rosa e branca, branca, rosa e azul, rosa e vermelha, rosa e amarela, rosa e verde.

EXÚ (ORIXÁ)
Vermelha, Vermelha e Preta, Branca, preta, verde, azul

IANSÃ
Laranja, coral, rosa, vermelha, vermelha e branca, marrom, amarela, azul celeste, dourado, marrom e laranja, marrom e rosa, laranja e rosa, rosa e branca, rosa e amarela.

IBEJI
rosa, azul, rosa e branca, azul e branca, branca, amarela, amarela e rosa, verde e rosa, amarela e azul.

IEMANJÁ
azul, branca, azul e branca, prata, azul e verde, verde e branca.

LOGUN EDÉ
amarela, verde, amarela e verde, branca, amarela e azul, azul clara.

NANÃ BURUQUÊ
Violeta, violeta e branca, roxa, roxa e branca, lilás, lilás e branca, branca, roxa e preta, lilás e preta, branca e preta.

OBÁ
Vermelha, marrom, vermelha e marrom, magenta


OGUM
Azul escura (marinho), azul escura e branca, azul escura e vermelha, azul escura e verde, Vermelha e branca, vermelha, branca, laranja

OMOLÚ/OBALUAIÊ
branca, preta e branca, preta, roxa, violeta

OXALÁ
branca e prata

OXÓSSI
verde escura, verde e branca, branca, azul clara

OXUM
amarela, amarela e branca, branca, dourada, azul clara, verde clara, amarela e verde, amarela e azul, amarela e rosa.

OXUMARÉ
amarela, amarela e branca, amarela e preta, amarela e verde, branca.
Ou 7 velas com as cores do arco íris.

XANGÔ
marrom, marrom e vermelha, marrom e branca, branca.

ZAMBI, DEUS PARA O CANDOMBLÉ BANTU

Nzambi (Zambi) ou Nzambi Mpungu (Zambiapongo) -
O Deus supremo e Criador nos candomblés de Nação Angola,
equivalente à Olorun do Candomblé Ketu.

Acima de tudo está Nzambi Mpungu (um dos seus títulos) Deus criador de todas as coisas.
Alguns povos bantu chamam Deus de Sukula outros de Kalunga e outros nomes ainda associam-se a estes.

O Culto a Nzambi não tem forma nem altar próprio.
Só em situações extremas eles rezam e invocam Nzambi,
geralmente fora das aldeias, em beira de rios, embaixo de árvores, ao redor de fogueiras.
Não tem representação física, pois os Bantu o concebe como o incriado, o que representa-lo seria um sacrilégio, uma vez que Ele não tem forma.

No final de todo ritual Nzambi é louvado, pois Nzambi é o princípio e o fim de tudo.

Abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi(plural de nkisi), divindades da mitologia Bantu.


Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila
Nkosi, Roxi Mukumbe
Kabila, Mutalambô, Lambaranguange
Gongobira ou Gongobila - Caçador jovem e pescador.
Katendê
Nzazi, Loango
Ngunzu
Kaviungo ou Kavungo, Kafungê ou Kafunjê, Kingongo, Kafundeji
Kisimbi, Samba
Kindembu ou nkisi Tempo
Hongolo ou Angorô e Angoroméa
Matamba, Kaiango, Bamburucema, Nunvurucemavula
Nzumbarandá - A mais velha das Nkisi, conectada à morte.
Lembá Dilê
Nvunji
Kaitumba, Mikaia, Kokueto
Ndanda Lunda


http://pt.wikipedia.org/wiki/Zambi

Vocabulário associado ao orixá Xangô





ÀÀFIN - Palácio de um Obá (rei)
ÀÁKÉ - Machado
ABIODUN - Um dos Obás de Xangô
ADAMAXÊ - Machado de Xangô (no Xambá)
AGANJÚ - Qualidade ou Caminho
AGODÔ - Qualidade ou Caminho
AGUANGUÁ - Qualidade de Xangô no Xambá
AIRÁ/AYRÁ - Xangô velho, qualidade ou caminho.
AIRÁ/AYRÁ - Outro Orixá semelhante à Xangô, porém rivais
AJAPÁ - Cágado, animal consagrado à Xangô
AJEBÓ - Comida ritual
ALAFIN - Chamar, invocar Xangô. Também o rei de Oió
ALOJÁ/ALUJÁ - Nome do toque e da dançã ritual de Xangô
AMALÁ - Comida tradicional de Xangô e Oyá
ARÉ - O primeiro obá de Xangô
ARESSÁ - Obá da esquerda de Xangô
ARÔLU - Obá da direita de Xangô
AXABÓ - Pouco conhecido, Orixá feminino ligado à família de Xangô
BAIANI - Mãe de Xangô
BALANEIM - Qualidade de Xangô no Xambá
BAMBOXÊ - Sacerdote do culto de Xangô
BARU/IBARU - Aspecto vuolento, a ira de Xangô.
DZACUTA - Qualidade de Xangô, ligado mais as pedras que aos raios e fogo.
ELERIN - Obá da esquerda de Xangô
ÈDÁN ÀRÁ - Pedra de raio, considerada sagrada e pertencente à Xangô
EGUNGUM - Culto aos mortos
EJILAXEBORÁ - Odú onde respondem Xangô e Airá
GAMELA - utensilho de madeira onde dever ser servido o amalá
IDARÁ - Pedra de Xangô
ILU BATÁ - Atabaque de Xangô
IYA MAGBA - Sacerdotisa de Xangô
JACUTÁ - Qualidade de Xangô
KAMBALÃNGWÁNZE - 
KANKANFÔ - Obá da direita de Xangô
KAWÓ KABIESILÉ - Saudação
KOLABÁ - Sacerdotisa do culto de Xangô
LABÁ - Bolsa de couro usada no culto à Xangô
MOGBÁ/MAGBÁ - Sacerdote do culto à Xangô
OBÁ - Título de rei aplicado aos ministros de Xangô
OBARÁ - Odú onde respondem Xangô, Oxóssi e Logun Edé
OBATELÁ - Um dos ministros de Xangô
OBARAYI - Filha de Xangô e sacerdotisa de seu culto
OBAXORUN - Obá da esquerda de Xangô
OBITIKÔ - Xangô
ODÓFIN - Obá da direita de Xangô
ONANXOKUM/ONÃNSOKUN - Ministro de Xangô
ONIKÔYI - Ministro de Xangô
OROBÔ/OROGBO - Fruta do origem africana consagrada à Xangô
OXÉ - O maior símbolo de Xangô, o Machado duplo
OYÓ - Cidade de origem de Xangô


Palavras chave Xangô, Shango ou Sango, Changó, Jacutá,

Imagem http://www.elfwood.com

sexta-feira, 9 de março de 2012

Vocabulário associado ao Orixá Exú


Abaixo uma relação de nomes e palavras em geral que são associadas ao culto do Orixá Exú

ADOIYRAN - Cabaça mágica com força de criação e propagação. Prosperidade
AJONAN - Cultuado em Ijesa.
AGBÀ - Qualidade: Antigo, ancestral, a força da totalidade de Exú.
AKESAN - Qualidade também ligado ao jogo de Búzios - Ligação com Oxumaré
ALÁKÉTU - Caminho  ligado a Orunmilá e ao oráculo de Ifá. Ligação com Oxóssi.
ALÀFIÁ - Qualidade: Possibilita a satisfação pessoal, a guarda pessoal
ALUVAIÁ/BOMBO NIJILA,/PAMBU NIJILA - Exú na nação Angola
ALÚPO/LALÚPO - Saudação à Exú no "Batuque"
ARIDAN - Árvore sagrada. Suas favas vão nos assentamentos de Exú
ASIWAJU: aquêle que vai na frente de todos e o primeiro a ser servido
BÀRÁ - Qualidade: dono do corpo, da matéria, da fecundação, do desejo sexual, da matéria, da saúde e regeneração ou doença e degeneração.
BARÁ ADAGBE - Senhor das serpentes
BARÁ AJELÚ/JELÚ - Qualidade no Batuque. Ligados aos Orixás funfun e as águas
BARÁ ELEGBARÁ - Guardião no Batuque
BARA LODE/OLODÊ - Exú da Porteira no Batuque
BARÁ LONAN - Mensageiro dos Orixás, no Batuque.
CALEBOGUN - Qualidade de Exú na Nação Xambá
EGAN ( gorrinho em forma de cone usado por Exú Yná
ELEBÓ ou ELERU - É um caminho de Exú, recebedor das oferendas e mensageiro.
ELEDU: estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado
ELEGBARA ou ÈSÙ YANGI ou IGBÁKETA BARAKETU OBÁ - A primeira forma com pode de concretização à surgir na criação do mundo. Dono da capacidade de criação, manutenção e magia. Senhor do poder.
ELEGUA/ELEGGUÁ/ELEGGUA - Denominação em Cuba na Santeria
ELÉRÙ - Qualidade: Manipula e domina o carrego ritual
ENÚ GBÁRÍJO - Qualidade que recebe e responde por todos os Orixás
ENÚGBANIJO - Qualidade ligado à Boca (oralidade, alimentação)Segredos, Oráculo. Executor da vontade de Bará.
ÈSÙSTÓSÌSN: Protetor que merece ser louvado
EXÚ BÊ / BARÁ Ô EXÚ - Saudação na Nação Xambá
IGBÁ KETÁ - Qualidade: Exú da terceira cabaça ou terceiro elemento da criação
IPADÉ -  - Ritual à Exú, encontro com Exú.
LALU - Caminho de Exú com Oxalá
LATERITA/LATERITE - Pedra vermelha, usada nos assentamentos de Exú YANGUI
LONA - Protetor dos Barracões e dos sacerdotes, traz ou tira os clientes
LONAN - Qualidade de dono de todos os caminhos
LOKO - Qualidade com função de desejo e procriação
MARABÔ - Qualidade com fnção de proteção
OBÁ BABA EXÚ - O ancestral, o controle de todos os Exús
OBASIN - companheiro de ODÙDUWÀ
ODARA - Caminho ligado à provisão, prosperidade material e alegria
ODUSO: Qualidade: Guarda os  Odús
OGUIRI OKO: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.
OGÒ - símbolo fálico
OKARAN - Odú onde responde Exú (1 búzio aberto e 15 fechados)
OLOBÉ/ OL'OBÉ - Protetor dos axoguns ( ASOGUN )e dos Ogans ou outro ("preparado e autorizado") que faça o uso da faca no corte. Tem o atributo de dividir e igualar o bem e o mal através da distribuição do axé do ajé. Forte Ligação também com as ÌYÁMI ÀJÉ.
ONAN - Qualidade: Guardião da porteira. Ligação com  Ogum Iansã e Oxum
OROKOTÓ - Qualidade relacionada ao espiral ao infinito. Representado pelo caracol
OSÌJÈ - Mensageiro supremo
PAPA LEGBA/LEGBÁ PETRÓ - Denominação no Haite usada no Vudu
SIGIDI/SIJÍDI - Qualidade que atua quando há necessidade de desagregação e acerto de contas. Cuidado com o que pedir, se seu desafeto não for devedor, ficará com você. Ligação com Omolú e Nanã
WÁJÌ - fruto da terra
YÈ, LARÓYÈ
YGELU - ligação com a terra e a germinação, provisão,
YNÁ - Caminho associado ao fogo, força e sexualidade, estimula objetivos

CRIADO POR WALQUÍRIA


Palavras Chave
Exu, Exú, Esu, Esù, Eshu, Bara, Legbá, Legbara, Elegbara, Eleggua, Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila

quarta-feira, 7 de março de 2012

O ingresso em uma Gira - Parte I


As dificuldades de adaptação e integração social e espiritual em um terreiro de Umbanda ou barracão de Candomblé

O médium iniciante que acredita incontestavelmente  que seus pais de santo e irmãos de corrente são invulneráveis as tentações da manipulação mágica negativa, estão cometendo um erro que pode ter graves consequências.
Seres humanos, em sua maioria são muito frágeis em suas convicções morais e idealismo. Quando você entra em uma corrente, o seu ingresso vai afetar a corrente inteira, do mesmo modo em que será afetado por ela.

Sabe-se que em qualquer meio social de convívio constante ocorrem  divergências, conflitos, disputas e dissidências, pois é difícil conviver. Apenas essas questões já seriam geradoras de muito problemas. Mas exite ainda os sentimentos sombrios abrigados nos porões dos corações humanos: ciúme, inveja, cobiça, raiva, etc.
Eu, você leitor e qualquer um, temos esses sentimentos sim!
O grande desafio é reconhecê-los como conteúdos nossos e não apenas dizer que tal pessoa ou tal situação faz com que você sinta essa energia negativa. SENTIR é uma coisa, ALIMENTAR é outra.

O problema é que as consequências desses sentimentos num ambiente de manipulação de magia podem ser catastróficas, tanto para o médium em si, como para os demais, para os dirigentes e obviamente para a egrégora da Casa. Pois ocorre um efeito dominó e muitos são atingidos direta ou indiretamente, sobra até para os consulentes da assistência. Pois a definição do grupo é uma  CORRENTE. Uma corrente une todas essas pessoas de modo positivo e negativo.

Normalmente o ingresso em sua primeira Casa é permeado de amor, alegria e vontade de fazer parte daquela família. Mas a "família já está pronta", ela já foi iniciada com suas regras e espaços estabelecidos. E por mais que estes membros iniciadores dessa família, tentem e desejem receber bem os candidatos a novos membros, eles têm uma tendência antagônica ao seu desejo de agregar, que é a de excluir ou colocar o iniciante à parte. Podem dizer teoricamente, que essas afirmações não correspondem a verdade, mas é exatamente isso o que ocorre. É um fato que pode ser comprovado pela psicologia, pela antropologia e pela sociologia. E ocorre em todos os grupos sociais, não apenas os religiosos.


Os dirigentes com excessos de responsabilidades na maioria das vezes passam "batidos" para essas circunstâncias, pois confiam o andamento administrativo e social da casa à sua hierarquia de confiança. 


Após o ingresso na primeira Casa, o médium pode integrar-se bem e lá permanecer  por toda a sua vida; pode ter problemas iniciais e conseguir uma sequencial harmonização, ou decidir sair. Se sai, pode procurar outra Casa ou em alguns casos desistir de participar de qualquer outra Casa.

DEMANDAS
O que sabe fazer um médium da Umbanda ou Candomblé?
Magia é a resposta.
Preconiza-se e ensina-se sempre o bom uso das forças mágicas da natureza ou psíquicas. Mas a tentação é grande, pois poucos lembram-se de orar e vigiar.
E sempre, definitivamente, sempre, seremos tentados de diversas formas. Algumas camufladas pelo sentimento de "defesa" - NÃO ESTOU FAZENDO O MAL, ESTOU APENAS ME DEFENDENDO!!!


Espíritos obsessores das mais variadas origens e intenções negativas aproveitam-se das fraquezas dos médiuns e dirigentes para que com esforço mínimo consigam extrair suas energias psíquicas através do estímulo das desavenças e intrigas. Implantam mentiras que se tornam verdades absolutas. E o fazem dos dois lados e divertem-sem e triunfam sobre os médiuns e dirigentes que se tornam marionetes, crentes que estão no comando e sabem o que fazem.
Não raro, ocorre de Pais de Santo demandarem entre si, pelos mesmos motivos acima expostos, e alguns outros como disputas de fama e poder.


Eu visitei muitos Terreiros e Casas de Nação, em primeiríssimo lugar, por amor e devoção aos orixás e seus guias representantes. E seguidamente meus propósitos foram  entrevistas, conversas informais e observações. Há de vez em quando faço uma consultinha também.


E o escrevi não foi apenas por experiência própria, mas por constatação factual. 


Continua...



terça-feira, 6 de março de 2012

Iansã Onira, a amiga de Oxum



IANSÃ ONIRA: A IANSÃ "DOCE"

Quando uma filha de Iansã não se identifica com as características mais comuns ao orixá, e se acha mais emotiva, sensível, chorona e maternal, quase sempre é Iansã Onira, já que Onira era um orixá independente, um meio termo ou combinação entre as características de Iansã e Oxum. Iansã e Oxum são orixás conflitantes e de certa forma antagônicos e isso se reflete nos relacionamentos dos filhos dessas duas orixás, mas Iansã Onira consegue conviver bem com Oxum, principalmente se for Oxum Opará (Apará).
Neste casoOxum acalma Iansã e Iansã incentiva Oxum.

e até mesmo as próprias cores - as suas são mais suaves e clarinhas, com tons de azul e rosa, muitas vezes coral e amarelo, diferente das cores fortes de Iansã como o vermelho. Nem por isso ela deixa de ser a guerreira, e de ser agressiva e violenta.

Onira ou Iansã onira é uma ninfa, como o é Iansã. Mas sua ligação é maior com o elemento água que com o elemento ar. Gosta menos de disputas e combates e também está fortemente associada ao controle sobre os eguns. Esse controle é mais condutor, maternal e protecionista que o controle supremo que Iansã Igbalé tem sobre os mesmos. Seus símbolos mais adequados são o atoris de Oxalá e o eruexim de todas as Iansãs.

As cores de Iansã Onira são o coral e o rosa, seu dias dias são segunda feira, quarta feira ou terça feira (junto com Oxum).
É a mãe de criação de Logun Edé, também se dá muito bem com Oxóssi

Portanto se você é filha de Iansã e se identifica com o que aqui foi citado, tem fortes possibilidades de Ser Iansã Onira.

Então quando vocês virem uma filha de Iansã e uma filha de Oxum verdadeirament amigas, companheiras e solidárias entre si, são:
Iansã Onira com Oxum em geral
Oxum Opará (Apará) com Iansã em geral
Iansã Onira e Oxum Apará - a combinação melhor!

Iansã e Oxalá

A interação entre os atributos de Oxalá e Iansã

O elemento ar pertence a Oxalá, mas o ar em movimento pertence a Iansã.
Essa relação com o mesmo elemento aproxima Iansã de Oxalá.
O atributo principal de Oxalá é a fé, essa irradiação da fé é captada pelos seres de diferentes formas. Em alguns há falta e em outros excesso e fanatismo. Iansã movimenta essa fé na vida dos seres, estimulando em quem falta e esgotando os processos fanáticos de fé irracional.

Eparrei Oyá
Dona dos ventos mensageira de Oxalá
Eparrei Oyá 
orixá benevolente que movimenta o ar de Oxalá




domingo, 4 de março de 2012

Encantamento de amor na vibração de Oxum


Um encantamento não é uma amarração e sim uma harmonização e atração de energias simpáticas e estímulos das afinidades daquilo que um casal tem em comum e possa aproximá-los. E consequentemente um afastamento de estímulos e energias contrárias.

Primeiro tome um banho de descarrego com 3 dos seguintes elementos:
(arruda, alho, sal grosso, pétalas de rosa branca, folhas de cânfora, sene, chapéu de couro, erva de santa Maria, sete sangrias, pulmonária)
Esse banho deve ser tomado nas luas minguantes ou nova.

Providencie: 
1 tigela branca de louça nova
1 prato de louça  branco novo
água de rio ou cachoeira (bem limpa)
2 velas em formato de bonecos masculino e feminino na cor branca.
Mel
2 rosas amarelas
2 rosas brancas
2 quindins
2 bombons brancos
2 ovos cozidos (Os ovos devem ser substituidos todos os dias e jogados no lixo comum)
5 velas amarelas
5 velas brancas

Lave as velas com a água de cachoeira e sem secar,  coloque-as uma  de frente um para a outra.
Derrame em cima dos dois, deixando cair em volta dos mesmos as pétalas das rosas
Arrume em volta os doces
Arrume os ovos, um ao lado de cada boneco (vela)
Regue tudo com mel, principalmente as velas em forma humana.

No prato, coloque uma taça nova com água de cachoeira  e uma vela branca e uma vela amarela, faça seus pedidos e visualize a aproximação, pense apenas nas afinidades e nos bons momentos.

Repita esse procedimento por 5 dias. No quinto dia, deixe as pétalas, doces e ovos em um quintal, aos pés de uma árvore ou planta.
Guarde as velas em forma de figuras humanas em um pano ou guardanapo.

Quando seu amor voltar, vá a uma cachoeira ou rio, leve flores amarelas e velas amarelas e brancas. Acenda as velas e acenda também a vela dos bonecos.

As louças devem ser guardadas e usadas somente para magias.

Faça banhos com mel, pétalas de rosa amarela e perfume de sua preferência uma vez por semana.

Aqui nesse blog tem outros encantamentos, ebós e oferendas para Mamãe Oxum, bem como receitas de banhos, etc.

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