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ORIXÁS, UMBANDA E CANDOMBLÉ
POR AMOR AOS ORIXÁS - ANO III
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domingo, 18 de dezembro de 2011
sexta-feira, 16 de dezembro de 2011
Oferenda - Amalá para Orixá Xangô
Xangô é o Orixá da justiça, da ponderação e do equilíbrio. Traz prosperidade aos que trabalham e preparam-se na vida.
Para pedir o axé de Xangô para ajudá-lo com carreira, processos judiciais, concursos, empregos, promoções, etc faça ao menos a cada 2 meses uma oferenda.
Para iniciar bem 2012, na quarta feira dia 29 de dezembro de 2012 em qualquer horário entregue em local de pedras (praia, cachoeira matas ou pedreira) os seguintes elementos:
8 quiabos, 8 pedaços de rabada cozidos em água com cebola, 8 velas marrons, 8 copos descartáveis com cerveja preta. Para enfeitar use rodelas de cebola em cima dos quiabos e rabada regadas com azeite de dendê. Pode colocar tudo em uma gamela de madeira.
Antes passar os quiabos pelo corpo de cima para baixo e pedir o que deseja.
Acender as velas em volta e sair 7 passos de frente para o trabalho, após andar normalmente.
Para pedir o axé de Xangô para ajudá-lo com carreira, processos judiciais, concursos, empregos, promoções, etc faça ao menos a cada 2 meses uma oferenda.
Para iniciar bem 2012, na quarta feira dia 29 de dezembro de 2012 em qualquer horário entregue em local de pedras (praia, cachoeira matas ou pedreira) os seguintes elementos:
8 quiabos, 8 pedaços de rabada cozidos em água com cebola, 8 velas marrons, 8 copos descartáveis com cerveja preta. Para enfeitar use rodelas de cebola em cima dos quiabos e rabada regadas com azeite de dendê. Pode colocar tudo em uma gamela de madeira.
Antes passar os quiabos pelo corpo de cima para baixo e pedir o que deseja.
Acender as velas em volta e sair 7 passos de frente para o trabalho, após andar normalmente.
quinta-feira, 15 de dezembro de 2011
A CERIMÔNIA DE OLUBAJÉ
Olubajé é um ritual anual para Obaluaiyê e só é feito em casas de Candomblé, sendo obrigatório em casas onde haja feito um Yawo de Obaluaiyê há menos de sete anos ou o próprio Zelador ou Zeladora seja deste Orixá. Olubajé é uma palavra de origem Iorubana e significa Olú : Aquele Que; Ba : Aceita; Je : Comer.
Olubajé
Diz uma lenda que Xangô, um Rei muito vaidoso, deu uma grande festa no seu palácio e convidou todos os Orixás, menos Obaluaiyê, pois as suas características de pobre e de doente assustavam o rei do trovão.
Olubajé
Diz uma lenda que Xangô, um Rei muito vaidoso, deu uma grande festa no seu palácio e convidou todos os Orixás, menos Obaluaiyê, pois as suas características de pobre e de doente assustavam o rei do trovão.
quinta-feira, 8 de dezembro de 2011
ÀBÍKÚ
Se uma mulher, em um país yorùbá dá à luz uma série de crianças natimortos ou mortas em baixa idade, a tradição reza que não se trata da vinda ao mundo de várias crianças diferentes, mas de diversas aparições do mesmo ser, (para eles maléfico), chamado àbíkú (nascer-morrer) que se julga vir ao mundo por um breve momento para voltar ao país dos mortos,
terça-feira, 6 de dezembro de 2011
Banho de descarrego de Iansã
Os banhos de Iansã são os banhos que são feitos com ervas, frutas e elementos pertencentes à Orixá Iansã.
Descarrego
escolha no mínimo 3 dos seguintes elementos
folha de bambu
espada de santa Bárbara
catinga de mulata
folhas de alface
cordão de frade
sabão da costa
palha de alho
folhas de eucalipto
Banhos de energização e abertura de caminhos
Escolha pelo menos 3 dos seguintes elementos:
folhas de mangueira
folhas de pêssego
folhas de laranjeira
folhas de macieira
folhas de tangerina
cravo da Índia
folhas e pétalas de rosa coral
fatias de inhame
fatias de gengibre
pau de canela
folhas de louro
folhas de guiné
romã, incluindo as folhas
água de chuva
morango (folhas e fruto)
hibiscos (folhas e flor)
gerânio
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banhos,
Ervas Iansã
Orixás regentes 2012
Os Orixás regentes para 2012 são Oxalá e Iemenjá como polos positivo negativo principais. Como polos positivo/negativo secundários serão Xangô e Oxum.
Então aos umbandistas, candomblecistas e seguidores da religião dos Orixás, não esqueçam de iniciar o ano com as devidas oferendas, amalás, ebós, banhos, orações, etc à esses Orixás.
Êpa Babá
Odoiá
Kaô
Ora iê iê ô
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Orixás Regentes 2012
Oferenda para Iemanjá no Reveillon de 2012
Na virada do ano, é sempre bom fazer uma oferenda aos Orixás.
Para começar bem 2012 com as bençãos de Iemanjá:
Dia 30 faça um banho de descarrego com pelo menos 3 dos seguintes elementos:
rosa branca (pétalas e folhas), alho (inclusive a casca), erva de santa luzia, algas marinhas, pata de vaca, sal marinho, boldo, 1 punhado de arroz branco.
No dia 31 faça um banho de abertura de caminhos com pelo menos 3 dos seguintes elementos:
jasmim (flor e folha), algumas uvas brancas, maçã verde, alfazema, açúcar cristal, anis estrelado, erva doce, pétalas de rosa branca.
Oferenda em casa
Monte um arranjo com flores brancas, maçã verde, pera, uvas brancas, velas aromáticas brancas. Acrescente uma pitada de sal marinho à água das flores.
Deixe por 1 semana e após deixe aos pés de uma árvore ou campina.
No mar
Se desejar e puder, leve à praia 3 rosas brancas (sem espinhos) ou outras flores brancas. Acenda uma vela azul ou branca na areia, faça seus pedidos olhando para as flores. Conte 7 ondas e entregue-as ao mar. Pode ser no dia 30 ou 31 em qualquer horário. Após esse período, se desejar oferendar, faça após o dia 7 de janeiro.
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Oferendas aos Orixás,
REVEILLON 2011
terça-feira, 22 de novembro de 2011
Os filhos e filhas de Oxum
É fácil identificar um filho de Oxum.
Aparência física
As mulheres geralmente têm um tipo físico bem proporcional e tendem à estatura média à baixa.
Os homens também têm estatura mediana para baixa, não sendo nem magros, nem gordos.
Ambos aparentam menos idade do que têm, e mesmo os mais sofridos e precocemente envelhecidos, têm um jeito de juventude.
Comportamento
São pessoas doces e românticas, com atitudes delicadas. Educados e refinados, mesmo vivendo em ambientes econômica e socialmente desfavorecidos. São atraentes e agradáveis. Seduzindo ambos os sexos com muita facilidade.
Temperamento
Possuem extrema sensibilidade, chorando com muita facilidade. Como gostam de agradar e acarinhar, sofrem quando não recebem a mesma atenção. A sensibilidade não impedem o filho de Oxum de conquistar seus objetivos, mesmo com obstáculos, desviam e acabam chegando aonde desejam. Gostam de crianças, natureza e diversões em geral. A saúde em geral é boa, mas vulnerável à melancolias que acabam por virar doença. O filho de Oxum detesta frustração, detesta que algo não ocorra como ele planejou.
O que os atrai
Os filhos e filas de Oxum têm muito bom gosto e desejam refinamento e ascensão social. Procuram bons empregos e bons casamentos afim de garantirem seu futuro. Relacionamentos com pessoas influentes. Amigos agradáveis e de bem com a vida. Locais de bom gosto, boa comida, boa música, roupas bonitas, jóias, etc.
No aspecto espiritual, os filhos de Oxum têm muita sensibilidade mediúnica e facilidade para entender as pessoas.
Amor
Os filhos de Oxum são excelentes amantes, sedutores conquistam com facilidade e dominam seus parceiros sem que estes percebam. Namoradores e encantadores, ás vezes tendem à infidelidade. Cobram romantismo, atenção e dedicação de seus parceiros. Necessitam ouvir: Eu te amo com certa frequência. Se estiverem muito apaixonados são capazes de qualquer sacrifício para viverem esse relacionamento. Outra tendência na vida dos filhos de Oxum é o relacionamento com homens ou mulheres casados, aceitando a posição de amantes. Mas com o tempo, depois que o parceiro estiver apaixonado e dependente irão cobrar o seu lugar de titular.
Relacionamentos
O filho/filha de Oxum costuma ser muito bom com seus familiares, ajudando-os financeiramente com o que podem. Têm tendência à rivalidade e a necessidade de ser mais belo e atraente que seus amigos ou amigas. Essa competitividade de Oxum é forte. As vezes é capaz de atos pouco louváveis em nome dessa necessidade. Podem criar contratempos e intrigas para garantirem seu primeiro lugar no pódio.
Outros Orixás
A maior rival de Oxum é Iansã, certo? ERRADO!
O maior rival de um filho de Oxum, é outro filho de Oxum. Embora afinados em vibração do mesmo elemento, disputam silenciosamente a preferência de seus pais, familiares, amigos, etc.
Em geral existe bom relacionamento com Iemanjá, Oxalá, Xangô, Oxóssi.
Alguns conflitos com Ogum.
Rivalidades com Iansã, Nanã, Obaluaê, Yewá, Oxumaré. Sendo a grande rivalidade com Obá.
Boa pareceria com Logunedé, Ibeji e Exú
Aparência física
As mulheres geralmente têm um tipo físico bem proporcional e tendem à estatura média à baixa.
Os homens também têm estatura mediana para baixa, não sendo nem magros, nem gordos.
Ambos aparentam menos idade do que têm, e mesmo os mais sofridos e precocemente envelhecidos, têm um jeito de juventude.
Comportamento
São pessoas doces e românticas, com atitudes delicadas. Educados e refinados, mesmo vivendo em ambientes econômica e socialmente desfavorecidos. São atraentes e agradáveis. Seduzindo ambos os sexos com muita facilidade.
Temperamento
Possuem extrema sensibilidade, chorando com muita facilidade. Como gostam de agradar e acarinhar, sofrem quando não recebem a mesma atenção. A sensibilidade não impedem o filho de Oxum de conquistar seus objetivos, mesmo com obstáculos, desviam e acabam chegando aonde desejam. Gostam de crianças, natureza e diversões em geral. A saúde em geral é boa, mas vulnerável à melancolias que acabam por virar doença. O filho de Oxum detesta frustração, detesta que algo não ocorra como ele planejou.
O que os atrai
Os filhos e filas de Oxum têm muito bom gosto e desejam refinamento e ascensão social. Procuram bons empregos e bons casamentos afim de garantirem seu futuro. Relacionamentos com pessoas influentes. Amigos agradáveis e de bem com a vida. Locais de bom gosto, boa comida, boa música, roupas bonitas, jóias, etc.
No aspecto espiritual, os filhos de Oxum têm muita sensibilidade mediúnica e facilidade para entender as pessoas.
Amor
Os filhos de Oxum são excelentes amantes, sedutores conquistam com facilidade e dominam seus parceiros sem que estes percebam. Namoradores e encantadores, ás vezes tendem à infidelidade. Cobram romantismo, atenção e dedicação de seus parceiros. Necessitam ouvir: Eu te amo com certa frequência. Se estiverem muito apaixonados são capazes de qualquer sacrifício para viverem esse relacionamento. Outra tendência na vida dos filhos de Oxum é o relacionamento com homens ou mulheres casados, aceitando a posição de amantes. Mas com o tempo, depois que o parceiro estiver apaixonado e dependente irão cobrar o seu lugar de titular.
Relacionamentos
O filho/filha de Oxum costuma ser muito bom com seus familiares, ajudando-os financeiramente com o que podem. Têm tendência à rivalidade e a necessidade de ser mais belo e atraente que seus amigos ou amigas. Essa competitividade de Oxum é forte. As vezes é capaz de atos pouco louváveis em nome dessa necessidade. Podem criar contratempos e intrigas para garantirem seu primeiro lugar no pódio.
Outros Orixás
A maior rival de Oxum é Iansã, certo? ERRADO!
O maior rival de um filho de Oxum, é outro filho de Oxum. Embora afinados em vibração do mesmo elemento, disputam silenciosamente a preferência de seus pais, familiares, amigos, etc.
Em geral existe bom relacionamento com Iemanjá, Oxalá, Xangô, Oxóssi.
Alguns conflitos com Ogum.
Rivalidades com Iansã, Nanã, Obaluaê, Yewá, Oxumaré. Sendo a grande rivalidade com Obá.
Boa pareceria com Logunedé, Ibeji e Exú
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Os Filhos de Oxum
Imagens gesso/resina Oxum
imagem do site http://www.religious4u.com/shop/item.aspx?itemid=643
do site http://www.catbookandcandlestore.com/index.php?main_page=product_info&products_id=6801
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Imagens gesso/resina Oxum
segunda-feira, 21 de novembro de 2011
O que é Adé?
Paramento do candomblé, uma espécie de coroa usada junto com a vestimenta do Orixá.
http://ileaseomin.blogspot.com/2010/08/o-que-voce-conhece-de-cultura-negra.html
http://www.ileaxe.com.br/loja/detalhes.asp?produtoid=11041
http://ileaseomin.blogspot.com/2010/08/o-que-voce-conhece-de-cultura-negra.html
http://www.ileaxe.com.br/loja/detalhes.asp?produtoid=11041
O que é um Abebé
É um paramento litúrgico do candomblé, uma espécie de leque ou ventarola.
do site
http://www.beloyaorisas.com.br/abebe/
do site
http://www.beloyaorisas.com.br/abebe/
O que é oxé?
É o sabão da costa usado frequentemente pelos filhos de santo.
http://www.sabaodacosta.com/produtos.htm
O que é um Ojá
É um turbante componente da vestimenta de cultos de nação e em alguns cultos umbandistas. Pode ser confeccionado de vários tecidos. Diferencia-se em função do ritual e da hierarquia do filho de santo. Sendo brancos ou coloridos, podendo ser enfeitados ou simples. Sua função ritual é a de manter a cabeça (coroa, ori) coberta e protegida.
http://www.grupomkt.com.br/web/ShowCategory.php?ItemID=2454&CategoryID=158&SubcategoryID=&loja=50
http://www.grupomkt.com.br/web/ShowCategory.php?ItemID=2454&CategoryID=158&SubcategoryID=&loja=50
O que é um Ibiri?
Bastão pertencente ao Orixá Nanã Buruquê. Pode ser confeccionado com hastes de palmeira, nervura da folha do Iji, opé e ichã, enfeitado com búzios e outros materiais. Tem a função ritualística de afastar espíritos, encaminhando-os ao seu destino e dissipar energias negativas e doenças.
Imagens e fotos
http://www.maze.kinghost.net/dispsimb.aspx?id=ibiri
http://guiadoocio.com
domingo, 20 de novembro de 2011
O POVO NAGÔ
Estudando os cultos africanos, podemos concluir que a maioria das religiões afro-brasileiras são frutos de uma forte nação chamada de nagô, também denominada Yorubá.
Na década de 1930, quando realmente o candomblé ganhava espaço na Bahia, dois grandes líderes religiosos se destacam abrindo caminhos para religião e a comunidade negra em geral, são eles a Yalorixá Eugênia Ana dos Santos, a famosa Aninha de Xangô do Axé Opô Afonjá e o Babalawo Martiniano Eliseu do Bonfim. Estes dois são atualmente os nomes mais lembrados na tradição oral dos terreiros da Bahia, eram reconhecidos como detentores legítimos do saber religioso; conheciam bem suas origens étnicas e culturais. Seres queridos, respeitados e temidos, e são lembrados com muita reverência nos terreiros de candomblé baianos.
A Yalorixá Eugênia dos Santos, Aninha, nascida em 13 de junho de 1869, era filha de Sérgio dos Santos chamado de aniió e Lucinha Maria da Conceição, chamada de Azambrió na linguagem grunce. Aninha dizia que sua seita era Nagô puro, filha de santo de Marcelina Obatossi, que por sua vez era "prima e filha de santo de Ia Nasso", uma das fundadoras da casa branca do engenho velho (o primeiro terreiro de candomblé da Bahia). Depois de certos desentendimentos, Aninha sai do engenho velho com seu pessoal e vai para uma roça no Rio vermelho onde funcionava a roça de Joaquim Vieira de Xangô (Oba Sãiyá), um dos maiores conhecedores da religião africana da época. Logo Aninha funda o seu terreiro, a casa de Xangô Afonjá, com seu amigo e irmão de santo tio Joaquim, que morreria pouco depois. Aninha passou a ter a ajuda confiável de Martiniano e dos conhecimentos da velha Maria Bada; e com sua boa vontade , seu espírito batalhador e ajuda de todos que a acompanhavam construiu seu ilê axé, chamado Opô Afonjá que deu origem a outras grandes personalidades do candomblé: Maria Bibiana do espírito Santo, Senhora de Oxum Muiwá que recebeu em 1952, o título honorífico de Iyanassô pelo Aláàfin Oyó, da Nigéria; Marcelina da Silva, Oba Tossi; Ondina Valéria Pimentel, filha do Balé Xangô José Teodoro Pimentel; Isolina A. de Araújo; Mestre Didi; entre outros grandes, também, posso citar o meu amigo pessoal Albino Daniel de Paula (Obaraim) filho de santo de mãe Senhora, que foi o único homem a se tornar Babalorixá no Opô Afonjá, e segue firme na prática dos antigos fundamentos. Maria Bibiana do Espírito Santo, Mãe Senhora, era descendente direta da família Asìpá (axipá), e foi depois de mãe Aninha, a mais importante yalorixá do Opô Afonjá.
Martiniano Eliseu do Bonfim foi um membro muito influente dos candomblés da Bahia, desde os fins do século XIX. Era filho de pais africanos, que haviam comprado sua própria liberdade; foi enviado pelo pai mais ou menos aos quatorze anos, a Lagos, Nigéria, e estudou as tradições religiosas africanas de seus antepassados. Voltou à Bahia, onde seus conhecimentos foram reconhecidos e o conduziu rapidamente a fama. Seu pai era da tribo egbá, foi trazido para o Brasil cerca de 1820 e liberto em 1942. O nome de sua mãe era Manjegbassa, era da nação Ijexá, e tinha as marcas da nação no rosto (marcas tribais dos iorubas). Seus pais lhe deram ao nascer o nome de Ojeladê. Martiniano era conhecido e chamado, nos terreiros, inclusive de culto aos eguns, por seu nome nagô Ojeladê. Ficou em lagos durante onze anos; para ele "África" era Lagos, eram os nagôs, os iorubas, sua nação. A ida à África era um importante elemento legitimador de prestigio e gerador de conhecimentos. Martiniano Eliseu do Bonfim e Eugênia Ana dos Santos eram grandes amigos, e é sabido que o Babalawo colaborou largamente com a Yalorixá, inclusive na estruturação do grupo dos Obás ou Ministros de Xangô, no Axé do Opô Afonjá; recebeu de Aninha o honroso título de Ajimudá, o que marcou o profundo respeito e consideração que a yalorixá tinha pelo sábio Babalawo e vice-versa. Estes fatos mostram que muitos rituais praticados hoje em terreiros baianos seguem algumas raízes, também, da nação Ijexá oriunda da Nigéria. Outro contemporâneo de Martiniano e Aninha foi Eduardo Ijexá, que também se destacou como grande Babalawo dos candomblés baianos; como se vê a nação Ijexá tem muitos frutos espalhados por solo brasileiro.
Aqui no Rio Grande do Sul, o maior destaque da nação Ijexá foi o sr. Manoel Antonio Matias, Manoelzinho de Xapanã, nascido em 17 de junho de 1896. O Orixá de Manoelzinho trouxe a maioria das rezas cantadas nos dias de hoje nos batuques. O pai Xapanã "chegava no mundo" e pegava o tambor para tocar e ensinar as rezas (cantigas de Orixás) para seus filhos de santo. Era conhecido como mão pelada, pelo poder de seus Feitiços, viajava muito, pois adquiriu fama em todo território sulino. Dizem os antigos sacerdotes que Manoelzinho fazia um breve muito poderoso que em seguida endireitava a vida das pessoas que usavam. até seu pai de santo, Paulino de Oxalá, temia o Xapanã Jubiteiú de Manoelzinho. Outra famosa Yalorixá da Nação Ijexá foi tia Antonia de Bará, filha do Pai Paulino de Oxalá Efan, porém, aprendeu todos os rituais de nação, no terreiro de Manoelzinho. Tia Antonia faleceu aos 96 anos de idade no dia primeiro de dezembro de mil novecentos e noventa e oito e deixa como herdeiras de seu axé as yalorixás Maria Helena de Xangô e Lurdes de Ogum, suas filhas de ventre.
Toda a religião de origem africana tem o mesmo propósito em sua crença, em qualquer nação africana, o ritual em sua essência é quase o mesmo, usando as mesmas determinações, como o sacrifício de animais, toques de atabaques, cânticos na linguagem de origem, rigidez nos rituais de iniciação imutáveis em qualquer nação africana, fato que deveria contribuir mais para a aproximação dos terreiros em vez da rivalidade que se instalou nos cultos através dos tempos, acho até que todas as religiões deveriam se unir visando o bem comum da humanidade, visto que, há tantas desgraças, "temos recebido tantos recados" como aquele terrível acontecimento que abalou a Ásia no final de 2004, e ainda assim, não procuramos entender o que os seres superiores estão nos mostrando.
http://www.okitalande.com.br/forum/printer_friendly_posts.asp?TID=113
Na década de 1930, quando realmente o candomblé ganhava espaço na Bahia, dois grandes líderes religiosos se destacam abrindo caminhos para religião e a comunidade negra em geral, são eles a Yalorixá Eugênia Ana dos Santos, a famosa Aninha de Xangô do Axé Opô Afonjá e o Babalawo Martiniano Eliseu do Bonfim. Estes dois são atualmente os nomes mais lembrados na tradição oral dos terreiros da Bahia, eram reconhecidos como detentores legítimos do saber religioso; conheciam bem suas origens étnicas e culturais. Seres queridos, respeitados e temidos, e são lembrados com muita reverência nos terreiros de candomblé baianos.
A Yalorixá Eugênia dos Santos, Aninha, nascida em 13 de junho de 1869, era filha de Sérgio dos Santos chamado de aniió e Lucinha Maria da Conceição, chamada de Azambrió na linguagem grunce. Aninha dizia que sua seita era Nagô puro, filha de santo de Marcelina Obatossi, que por sua vez era "prima e filha de santo de Ia Nasso", uma das fundadoras da casa branca do engenho velho (o primeiro terreiro de candomblé da Bahia). Depois de certos desentendimentos, Aninha sai do engenho velho com seu pessoal e vai para uma roça no Rio vermelho onde funcionava a roça de Joaquim Vieira de Xangô (Oba Sãiyá), um dos maiores conhecedores da religião africana da época. Logo Aninha funda o seu terreiro, a casa de Xangô Afonjá, com seu amigo e irmão de santo tio Joaquim, que morreria pouco depois. Aninha passou a ter a ajuda confiável de Martiniano e dos conhecimentos da velha Maria Bada; e com sua boa vontade , seu espírito batalhador e ajuda de todos que a acompanhavam construiu seu ilê axé, chamado Opô Afonjá que deu origem a outras grandes personalidades do candomblé: Maria Bibiana do espírito Santo, Senhora de Oxum Muiwá que recebeu em 1952, o título honorífico de Iyanassô pelo Aláàfin Oyó, da Nigéria; Marcelina da Silva, Oba Tossi; Ondina Valéria Pimentel, filha do Balé Xangô José Teodoro Pimentel; Isolina A. de Araújo; Mestre Didi; entre outros grandes, também, posso citar o meu amigo pessoal Albino Daniel de Paula (Obaraim) filho de santo de mãe Senhora, que foi o único homem a se tornar Babalorixá no Opô Afonjá, e segue firme na prática dos antigos fundamentos. Maria Bibiana do Espírito Santo, Mãe Senhora, era descendente direta da família Asìpá (axipá), e foi depois de mãe Aninha, a mais importante yalorixá do Opô Afonjá.
Martiniano Eliseu do Bonfim foi um membro muito influente dos candomblés da Bahia, desde os fins do século XIX. Era filho de pais africanos, que haviam comprado sua própria liberdade; foi enviado pelo pai mais ou menos aos quatorze anos, a Lagos, Nigéria, e estudou as tradições religiosas africanas de seus antepassados. Voltou à Bahia, onde seus conhecimentos foram reconhecidos e o conduziu rapidamente a fama. Seu pai era da tribo egbá, foi trazido para o Brasil cerca de 1820 e liberto em 1942. O nome de sua mãe era Manjegbassa, era da nação Ijexá, e tinha as marcas da nação no rosto (marcas tribais dos iorubas). Seus pais lhe deram ao nascer o nome de Ojeladê. Martiniano era conhecido e chamado, nos terreiros, inclusive de culto aos eguns, por seu nome nagô Ojeladê. Ficou em lagos durante onze anos; para ele "África" era Lagos, eram os nagôs, os iorubas, sua nação. A ida à África era um importante elemento legitimador de prestigio e gerador de conhecimentos. Martiniano Eliseu do Bonfim e Eugênia Ana dos Santos eram grandes amigos, e é sabido que o Babalawo colaborou largamente com a Yalorixá, inclusive na estruturação do grupo dos Obás ou Ministros de Xangô, no Axé do Opô Afonjá; recebeu de Aninha o honroso título de Ajimudá, o que marcou o profundo respeito e consideração que a yalorixá tinha pelo sábio Babalawo e vice-versa. Estes fatos mostram que muitos rituais praticados hoje em terreiros baianos seguem algumas raízes, também, da nação Ijexá oriunda da Nigéria. Outro contemporâneo de Martiniano e Aninha foi Eduardo Ijexá, que também se destacou como grande Babalawo dos candomblés baianos; como se vê a nação Ijexá tem muitos frutos espalhados por solo brasileiro.
Aqui no Rio Grande do Sul, o maior destaque da nação Ijexá foi o sr. Manoel Antonio Matias, Manoelzinho de Xapanã, nascido em 17 de junho de 1896. O Orixá de Manoelzinho trouxe a maioria das rezas cantadas nos dias de hoje nos batuques. O pai Xapanã "chegava no mundo" e pegava o tambor para tocar e ensinar as rezas (cantigas de Orixás) para seus filhos de santo. Era conhecido como mão pelada, pelo poder de seus Feitiços, viajava muito, pois adquiriu fama em todo território sulino. Dizem os antigos sacerdotes que Manoelzinho fazia um breve muito poderoso que em seguida endireitava a vida das pessoas que usavam. até seu pai de santo, Paulino de Oxalá, temia o Xapanã Jubiteiú de Manoelzinho. Outra famosa Yalorixá da Nação Ijexá foi tia Antonia de Bará, filha do Pai Paulino de Oxalá Efan, porém, aprendeu todos os rituais de nação, no terreiro de Manoelzinho. Tia Antonia faleceu aos 96 anos de idade no dia primeiro de dezembro de mil novecentos e noventa e oito e deixa como herdeiras de seu axé as yalorixás Maria Helena de Xangô e Lurdes de Ogum, suas filhas de ventre.
Toda a religião de origem africana tem o mesmo propósito em sua crença, em qualquer nação africana, o ritual em sua essência é quase o mesmo, usando as mesmas determinações, como o sacrifício de animais, toques de atabaques, cânticos na linguagem de origem, rigidez nos rituais de iniciação imutáveis em qualquer nação africana, fato que deveria contribuir mais para a aproximação dos terreiros em vez da rivalidade que se instalou nos cultos através dos tempos, acho até que todas as religiões deveriam se unir visando o bem comum da humanidade, visto que, há tantas desgraças, "temos recebido tantos recados" como aquele terrível acontecimento que abalou a Ásia no final de 2004, e ainda assim, não procuramos entender o que os seres superiores estão nos mostrando.
http://www.okitalande.com.br/forum/printer_friendly_posts.asp?TID=113
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O Povo Nagô
sexta-feira, 18 de novembro de 2011
O JOGO DE BÚZIOS NA UMBANDA
Motivo de grande polêmica, o uso do Jogo de Búzios na Umbanda é assunto de grande relevãncia em nosso meio.
Por isso, é de fundamental importância esclarecer sobre essa prática tão comum nos Terreiros de Umbanda.
Escrevo aqui para aqueles imbuídos das melhores intenções e sentimentos, tem no Jogo de Búzios um grande aliado para orientar e esclarecer a seus filhos e consulentes.
Não obstante, sabemos da repulsa de alguns irmãos umbandistas em relação a esta prática.
Assim sendo, tomo a liberdade de defender o uso do Jogo de Búzios na Umbanda como prática legítima e autêntica, desde que, manipulado por Entidade e Médium devidamente preparados.
O Médium que incorporado, manipula o Jogo, sente-se mais seguro e com maior imparcialidade na respostas proferidas ao consulente, e, dá a sua Entidade protetora, mais firmeza e rapidez nas consultas e o consulente também sente mais firmeza nas mesmas respostas.
Essas Entidades, descendentes de Negros africanos (legítimos Sacerdotes de Ifá e Babalaôs de Orixás) por terem sido em suas vidas terrenas exímios conhecedores do Jogo de Búzios e outras que herdaram tais conhecimentos, pelo fato de não serem cultuadas ou envocadas no Candomblé, encontram na Umbanda o espaço para difundir o Jogo de Búzios e assim erernizarem em seus Rituais os conhecimentos adquiridos.
A função do Jogo de Búzios na Umbanda, deve estar alicerçada no compromisso de orientar e ajudar aos filhos a conhecerem seus Orixás e fundamentos.
É através do Jogo que as Entidades esclarecem e auxiliam seus filhos nas grandes decisões de suas vidas, fazendo-lhes refletir sobre seu livre-arbítrio.
É também a forma que as Entidades encontram para confirmar as obrigações dos Orixás feitas para seus filhos.
Logo uma Entidade apta e um Médium firme é a certeza de um Jogo de Búzios autêntico, verdadeiro e incontestável.
Saudamos com respeito aos Pais e Mães no Santo que jogam seus Búzios sem incorporarem, e, com o mesmo respeito, agradeço ao empenho das Entidades que irrequeceram nossa querida Umbanda, com mais essa fonte de luz que nos remete ao maravilhoso mundo dos Orixás.
Pelo espírito "Cigano das Almas"
Texto do site http://povodearuanda.blogspot.com/2007/05/jogo-de-bzios-na-umbanda.html
Por isso, é de fundamental importância esclarecer sobre essa prática tão comum nos Terreiros de Umbanda.
Escrevo aqui para aqueles imbuídos das melhores intenções e sentimentos, tem no Jogo de Búzios um grande aliado para orientar e esclarecer a seus filhos e consulentes.
Não obstante, sabemos da repulsa de alguns irmãos umbandistas em relação a esta prática.
Assim sendo, tomo a liberdade de defender o uso do Jogo de Búzios na Umbanda como prática legítima e autêntica, desde que, manipulado por Entidade e Médium devidamente preparados.
O Médium que incorporado, manipula o Jogo, sente-se mais seguro e com maior imparcialidade na respostas proferidas ao consulente, e, dá a sua Entidade protetora, mais firmeza e rapidez nas consultas e o consulente também sente mais firmeza nas mesmas respostas.
Essas Entidades, descendentes de Negros africanos (legítimos Sacerdotes de Ifá e Babalaôs de Orixás) por terem sido em suas vidas terrenas exímios conhecedores do Jogo de Búzios e outras que herdaram tais conhecimentos, pelo fato de não serem cultuadas ou envocadas no Candomblé, encontram na Umbanda o espaço para difundir o Jogo de Búzios e assim erernizarem em seus Rituais os conhecimentos adquiridos.
A função do Jogo de Búzios na Umbanda, deve estar alicerçada no compromisso de orientar e ajudar aos filhos a conhecerem seus Orixás e fundamentos.
É através do Jogo que as Entidades esclarecem e auxiliam seus filhos nas grandes decisões de suas vidas, fazendo-lhes refletir sobre seu livre-arbítrio.
É também a forma que as Entidades encontram para confirmar as obrigações dos Orixás feitas para seus filhos.
Logo uma Entidade apta e um Médium firme é a certeza de um Jogo de Búzios autêntico, verdadeiro e incontestável.
Saudamos com respeito aos Pais e Mães no Santo que jogam seus Búzios sem incorporarem, e, com o mesmo respeito, agradeço ao empenho das Entidades que irrequeceram nossa querida Umbanda, com mais essa fonte de luz que nos remete ao maravilhoso mundo dos Orixás.
Pelo espírito "Cigano das Almas"
Texto do site http://povodearuanda.blogspot.com/2007/05/jogo-de-bzios-na-umbanda.html
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O Jogo de Búzios na Umbanda
terça-feira, 15 de novembro de 2011
INVOCAÇÃO DOS ORIXÁS PELA APOMETRIA
A Umbanda Esotérica trabalha frequentemente com a energia dos Orixás, muitas vezes sem a incorporação.
- Invocação Oxalá e linha do oriente:
Essa Energia baixa raras vezes e só faz, quando encontram um médium em excelente estado mental, e moral, o que é raro em nossos dias.
Representa uma vibração que é responsável pela energia da paz, também associada ao elemento masculino – YANG. É responsável por reger o chacra coronário e está relacionado ao corpo mais superior do espírito, sétimo corpo espiritual (“ÁTMICO”- SOL). Signo de Leão.
- Invocação Oxalá e linha do oriente:
Essa Energia baixa raras vezes e só faz, quando encontram um médium em excelente estado mental, e moral, o que é raro em nossos dias.
Representa uma vibração que é responsável pela energia da paz, também associada ao elemento masculino – YANG. É responsável por reger o chacra coronário e está relacionado ao corpo mais superior do espírito, sétimo corpo espiritual (“ÁTMICO”- SOL). Signo de Leão.
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Invocação dos Orixás pela apometria,
ORIXÁS,
UMBANDA
domingo, 13 de novembro de 2011
EWÁ E A SOLIDÃO
Ewá é expulsa de casa e vai morar no cemitério
Ewá era filha de Obatalá e vivia com seu pai em seu palácio. Era uma jovem linda, inteligente e casta. Ewá nunca havia demonstrado interesse por homem algum. Um dia, chegou ao reino um jovem de nome Boromu. Dias depois todos já cochichavam que Ewá estava enamorada do forasteiro. Obatalá riu-se da história pois, confiava em sua filha. Obatalá garantiu que ela ainda era uma flor nova e não queria experimentar desse encanto.
Ewá era filha de Obatalá e vivia com seu pai em seu palácio. Era uma jovem linda, inteligente e casta. Ewá nunca havia demonstrado interesse por homem algum. Um dia, chegou ao reino um jovem de nome Boromu. Dias depois todos já cochichavam que Ewá estava enamorada do forasteiro. Obatalá riu-se da história pois, confiava em sua filha. Obatalá garantiu que ela ainda era uma flor nova e não queria experimentar desse encanto.
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Ewá,
Ewá e a solidão
sábado, 5 de novembro de 2011
NAÇÃO OYÓ
A maioria dos rituais africanos praticados dentro do Rio Grande do Sul, vem do interior da África, principalmente das regiões da Nigéria onde encontramos as cidades de Ìlèsà, cujo povo é conhecido como da nação Ijexá e Oyó, a terra de Xangô, o Obá (Rei) de Oyó.
sábado, 29 de outubro de 2011
ORIKI OGUM
Pà ta ko ri Ògún (Ogun guerreiro toma conta de suas terras)
Ògún Je si je si (Ògún, nos sustente)
Ògún a jo e Mariwo (Ògún se manifeste com o seu mariwo)
Akóró a jo e Mariwo (Akóró, se manifeste com o seu mariwo)
(Akóró – qualidade de um Ogun)
Ògún pà lè pà lona (Ògún mata, tem poder de matar no caminho)
Ògún a jo e Mariwo
E ma tù Ye ye (Vós sempre anima a nossa vida) (animar = reviver)
Ògún Je si je si (Ògún, nos sustente)
Ògún a jo e Mariwo (Ògún se manifeste com o seu mariwo)
Akóró a jo e Mariwo (Akóró, se manifeste com o seu mariwo)
(Akóró – qualidade de um Ogun)
Ògún pà lè pà lona (Ògún mata, tem poder de matar no caminho)
Ògún a jo e Mariwo
E ma tù Ye ye (Vós sempre anima a nossa vida) (animar = reviver)
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Oriki Ogum
sexta-feira, 28 de outubro de 2011
Orixás e Amarração Amorosa
As magias amorosas não limitam-se apenas à amarrações. Podem ser abertura de caminhos para o amor, renovação de relacionamentos desgastados, harmonização do casal, proteção contra energias negativas, etc.
Dentre os Orixás cultuados pela Umbanda, Candomblé, Omolokô e Santeria,
Dentre os Orixás cultuados pela Umbanda, Candomblé, Omolokô e Santeria,
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Orixás e Amarração amorosa
O RITUAL DE SACRIFÍCIO
através dos tempos
parte 1
O sacrifício de animais é a mais antiga expressão de re-ligação com o Divino e presente em todas as civilizações da Terra, tendo sido praticado em todos os continentes. Este ritual data da época em que, segundo os mitos, os “deuses habitavam a Terra” e ensinaram aos humanos esta forma de conexão e culto à Divindade Suprema através das suas múltiplas formas de expressão.
parte 1
O sacrifício de animais é a mais antiga expressão de re-ligação com o Divino e presente em todas as civilizações da Terra, tendo sido praticado em todos os continentes. Este ritual data da época em que, segundo os mitos, os “deuses habitavam a Terra” e ensinaram aos humanos esta forma de conexão e culto à Divindade Suprema através das suas múltiplas formas de expressão.
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O ritual de sacrifício através dos tempos
O RITUAL DE SACRIFÍCIO
Parte II
A religião africana, tratando-se aqui especìficamente da vertente yorubá, tem por finalidade, além do desabrochar da semente de Energia Divina - o Orixá - que gerou a vida da pessoa na presente encarnação, promover harmonia na sua existência presente na Terra, a fim de que cumpra o seu carma, da melhor maneira possível.
A religião africana, tratando-se aqui especìficamente da vertente yorubá, tem por finalidade, além do desabrochar da semente de Energia Divina - o Orixá - que gerou a vida da pessoa na presente encarnação, promover harmonia na sua existência presente na Terra, a fim de que cumpra o seu carma, da melhor maneira possível.
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O ritual de sacrifício através dos tempos
OS BÚZIOS - O ORÁCULO DA PERFEIÇÃO
jogo de Búzios é um Oráculo composto de 16 Búzios abertos (CAWRIE - uma espécie de concha do mar) e compõe mais um Búzio fechado denominado OXETUÁ, representando o Exu mensageiro do jogo, sendo uma das variações ou qualidades de Exu.
Este Oráculo foi trazido para o Brasil por volta do século XVIII pelos sacerdotes Nigerianos.
A consulta à Ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder usar o Oráculo, porque, segundo a lenda, Oxum fez um acordo com Exu, e dele conseguiu a permissão para jogar.
Tanto o jogo Búzios quanto o Opelê-Ifá ( um colar feito de 16 meia-nozes de dendê), que ao cair num tabuleiro formam combinações num sistema matemático, estabelecendo 256 combinações que são o resultado da multiplicação dos 16 ODUS usados no jogo de Búzios por 16.
Este jogo de adivinhação também pode ser tratado num contesto esotérico, pois já ocupa seu lugar de destaque no mundo dos Oráculos, desde que seu olhador seja iniciado nos preceitos e tenha os olhos de Ifá para desvendar os mistérios da existência humana.
Com a presença divina desses Deuses maravilhosos, que são a própria manifestação das forças da natureza, temos as respostas muito precisas em cada jogada.
O jogo de Búzios nos alerta de como devemos seguir o nosso caminho de vida.
Tenho a mais absoluta certeza que estamos diante de um Oráculo muito precioso e que merece todo o nosso respeito.
Muito Axé.
Por
http://opanteaonegro.blogspot.com/2009/10/os-buzios-o-oraculo-da-perfeicao.html
Este Oráculo foi trazido para o Brasil por volta do século XVIII pelos sacerdotes Nigerianos.
A consulta à Ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder usar o Oráculo, porque, segundo a lenda, Oxum fez um acordo com Exu, e dele conseguiu a permissão para jogar.
Tanto o jogo Búzios quanto o Opelê-Ifá ( um colar feito de 16 meia-nozes de dendê), que ao cair num tabuleiro formam combinações num sistema matemático, estabelecendo 256 combinações que são o resultado da multiplicação dos 16 ODUS usados no jogo de Búzios por 16.
Este jogo de adivinhação também pode ser tratado num contesto esotérico, pois já ocupa seu lugar de destaque no mundo dos Oráculos, desde que seu olhador seja iniciado nos preceitos e tenha os olhos de Ifá para desvendar os mistérios da existência humana.
Com a presença divina desses Deuses maravilhosos, que são a própria manifestação das forças da natureza, temos as respostas muito precisas em cada jogada.
O jogo de Búzios nos alerta de como devemos seguir o nosso caminho de vida.
Tenho a mais absoluta certeza que estamos diante de um Oráculo muito precioso e que merece todo o nosso respeito.
Muito Axé.
Por
http://opanteaonegro.blogspot.com/2009/10/os-buzios-o-oraculo-da-perfeicao.html
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Búzios o oráculo da perfeição
domingo, 23 de outubro de 2011
ORIXÁS POUCO CULTUADOS
AAJÁ : Está ligado à floresta, é aquela que ensina o uso das ervas.
ABÉ : É cultuado na Casa Grande das Almas das Minas, no Maranhão, é irmã gêmea de BADÉ, no Jêje
é chamado de AGBÈ.
AFÉFÉ : Deusa dos ventos, Deusa Yorubá. Se relaciona com Oyá.
ABÉ : É cultuado na Casa Grande das Almas das Minas, no Maranhão, é irmã gêmea de BADÉ, no Jêje
é chamado de AGBÈ.
AFÉFÉ : Deusa dos ventos, Deusa Yorubá. Se relaciona com Oyá.
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Orixás pouco cultuados
sábado, 22 de outubro de 2011
A NAÇÃO JEJE NO SUL DO BRASIL
Quando se fala em Nação Jêje, aqui no sul do Brasil, logo se lembra do Pai de Santo mais famoso desta nação que foi o Pai Joãozinho de Bará (Exu Bý), que sem dúvidas foi a maior expressão desta nação, famoso no Brasil e em outros países como Uruguai e Argentina.
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Candomblé Jeje,
JEJE
sexta-feira, 21 de outubro de 2011
REGRAS PARA OS INICIADOS NA SANTERIA CUBANA
Por Okanbi / Omo Aggayú
Neste texto que a seguir apresento, mostro algumas das tarefas e obrigações que alguém que deseje entrar na Santeria Cubana, principalmente na Regra Osha e que não tenha uma ideia firme sobre esta religião.
As regras aqui expostas não fazem prevalecer sobre nenhuma outra que exista, pois cada casa de santo terá as suas regras e condutas próprias.
Neste texto que a seguir apresento, mostro algumas das tarefas e obrigações que alguém que deseje entrar na Santeria Cubana, principalmente na Regra Osha e que não tenha uma ideia firme sobre esta religião.
As regras aqui expostas não fazem prevalecer sobre nenhuma outra que exista, pois cada casa de santo terá as suas regras e condutas próprias.
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Regras aos iniciados na Santeria,
Santeria
AS DANÇAS DOS ORIXÁS NO CANDOMBLÉ
XIRÊ
Não é necessário muito esforço para perceber que no candomblé comida e dança são o ar que todos precisamos para respirar.Combinação certa e adequada para que se faça uma boa magia,ou uma magia completa.
A música bem como as comidas são essencial para que se consiga uma perfeita harmonia com as entidades.
Não é necessário muito esforço para perceber que no candomblé comida e dança são o ar que todos precisamos para respirar.Combinação certa e adequada para que se faça uma boa magia,ou uma magia completa.
A música bem como as comidas são essencial para que se consiga uma perfeita harmonia com as entidades.
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As danças dos Orixás no Candomblé
quarta-feira, 19 de outubro de 2011
EBÓS PARA CURA DE DOENÇAS E ELIMINAÇÃO DE FEITIÇOS
OXALÁ
Ebó de Osalá para tirar Ajé
10 fitas Brancas com 1m
4 m de Morim branco
1 preá branca
1 obi funfun
1 vela branca
Ebó de Osalá para tirar Ajé
10 fitas Brancas com 1m
4 m de Morim branco
1 preá branca
1 obi funfun
1 vela branca
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Ebós contra feitiços
BANHO DE PROTEÇÃO CONTRA DEMANDAS
Banho de proteção contra Demandas:
1 Alho Macho
1 pedaço de fumo de rolo
Guiné Pipiu
Salsão.
Sabão de côco.
Fazer um banho fervido com o alho, o fumo de rolo, a guiné e o salsão, deixar esfriar, e tomar o banho molhando o pescoço para baixo, ou seja, este banho não se molha a cabeça.
Após se molhar com este banho, se molhar com água limpa e se ensaboar com sabão de côco, pois o banho de limpeza não pode ficar no corpo.
Este banho tem que ser feito 3x, de preferência de três em três dias.
http://paitandy.no.comunidades.net/index.php?pagina=1762602429
1 Alho Macho
1 pedaço de fumo de rolo
Guiné Pipiu
Salsão.
Sabão de côco.
Fazer um banho fervido com o alho, o fumo de rolo, a guiné e o salsão, deixar esfriar, e tomar o banho molhando o pescoço para baixo, ou seja, este banho não se molha a cabeça.
Após se molhar com este banho, se molhar com água limpa e se ensaboar com sabão de côco, pois o banho de limpeza não pode ficar no corpo.
Este banho tem que ser feito 3x, de preferência de três em três dias.
http://paitandy.no.comunidades.net/index.php?pagina=1762602429
terça-feira, 18 de outubro de 2011
Axogun
O que é Axogum?
cargo que possui a função de "alimentar mediante sacrifício"
Axogun é um sacerdote, um dos cargos mais importantes e de muita responsabilidade, ele é um especilista no que faz, em algumas casas ele também exerce o papel de Ogan sendo ele o encarregado dos sacrifícios dos animais votivos nas cerimônias isso no candomblé Jeje e Ketú.
cargo que possui a função de "alimentar mediante sacrifício"
Axogun é um sacerdote, um dos cargos mais importantes e de muita responsabilidade, ele é um especilista no que faz, em algumas casas ele também exerce o papel de Ogan sendo ele o encarregado dos sacrifícios dos animais votivos nas cerimônias isso no candomblé Jeje e Ketú.
segunda-feira, 17 de outubro de 2011
Ebó, sacrifício, sobrevivência e recebimento de Axé
A vida diária de um ser humano esta cheia de "sacrifícios."
Para obter algo sempre exige levados sacrifícios, primeiro para receber a pessoa têm que dar algo em troca.
A vida é uma troca.
Você almeja, trabalha e recebe.
Para obter algo sempre exige levados sacrifícios, primeiro para receber a pessoa têm que dar algo em troca.
A vida é uma troca.
Você almeja, trabalha e recebe.
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Ebó e recebimento de Axé
Os Ebós específicos segundo a atuação dos Orixás
Existem várias formas de se proceder o ebó, depende muito da casa, da forma como ela aprendeu e segue os ensinamentos dos mais velhos.
Algumas casas fazem tudo conforme o Orixá, já outras fazem pelo caminho do Odú, em ambos existem as rezas, o que muda as vezes é a forma do encaminhamento e a composição dos elementos
Algumas casas fazem tudo conforme o Orixá, já outras fazem pelo caminho do Odú, em ambos existem as rezas, o que muda as vezes é a forma do encaminhamento e a composição dos elementos
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O Ebós e os Orixás
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