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ORIXÁS, UMBANDA E CANDOMBLÉ

POR AMOR AOS ORIXÁS - ANO III

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terça-feira, 18 de junho de 2013

O QUE SÃO "QUIZILAS" DOS ORIXÁS?

Kizila ou Èèwò

Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.

Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:
*Exu - água e mel em excesso
*Ogun - quiabo
*Oxossy - mel de abelha
*Yansã - abóbora
*Oxalá - dendê, vinho da palma

A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal. Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás tem suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.

A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente. No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.

Os iniciados sabem o que devem respeitar, embora existam casos de desconhecimento decorrente de uma iniciação mal feita. As proibições mais comuns são determinadas comidas, temperos, folhas, bebidas, cores, etc.

Todo iniciado (feito no santo) convive com as quizilas (èèwó), que são certas proibições determinadas pelo orixá, "dono da cabeça" do filho ou filha-de-santo.

Quizilas de Iansã
Abóbora (Na verdade o que Iansã tem pela abóbora não é bem quizila, a quizila é para os filhos desta, Iansã tem pela abóbora GRATIDÃO.
Conforme uma determinada lenda, normalmente contada nos candomblés, Iansã quase foi morta por um carneiro que a traiu chamando inimigos de Oya para que a matassem, e para fugir destes Iansã precisou se esconder no meio de uma plantação de abóboras por toda uma noite disfarçada como tal, e por gratidão de ter escapado da morte jurou nunca mais comer abóbora)
carneiro, lagartixa,


MAIS QUIZILAS:

Quijilas

É tudo aquilo que o nosso anjo da guarda rejeita, por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem as quizilas da própria Nação de Keto e as de cada Orixá. As principais delas são:

- Não passar atrás de corda de animal
- Não deixar passar com fogo nas nossas costas
- Não pagar nem receber dinheiro em jejum
- Não passar embaixo de escadas
- Não comer abóbora
- Não comer peixe de pele (só comer peixe de escamas)
- Não comer caranguejos
- Não comer siri
- Não comer muçum ou arrai (quizila de Oxum)
- Não comer cajá
- Não comer carambola (pertence à Egun)
- Não comer fruta-do-conde ou sapoti
- Evitar abacaxi (quizila de Omolu)
- Evitar comer carne de porco (quizila de Omulu)
- Evitar manga-espada (quizila de Ogum)
- Evitar manga-rosa (quizila de Yasán)
- Evitar tangerina (quizila de Oxóssi)
- Não comer caça (quizila de Oxóssi)
- Não comer carne nas segundas e sexta-feira
- Usar roupa branca nas segundas e sextas-feiras
- Evitar carne de pato (quizila de Yemanjá)
- Evitar carne de ganso (quizila de Oshumarê)
- Não comer carne de pombo ou galinha D'angola
- Não ter em casa penas de pavão (tiram a sorte)
- Não varrer casa à noite
- Evitar coco (quizila de Oxóssi)
- Evitar melancia (quizila de Oxum)
- Evitar fubá de milho (quizila de Oxóssi)
- Não pregar botão em roupa no corpo
- Não usar roupas pretas ou vermelhas
- Evitar cemitérios
- Não comer a comida queimada do fundo das panelas
- Evitar aipim ou mandioca (pertencente à Egun)
- Não comer bertália
- Não comer taioba (quizila de Anamburucu)
- Não comer pepino
- Não comer pepino
- Não comer das folhas do jambo
- Não comer jaca
- Evitar ovos (quizila de Oxum)
- Não comer as pontas: cabeças, pés e asas de aves
- Não jurar pelo santo, nem pedir mal aos outros
- Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluayiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco. Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde.

http://paitandy.no.comunidades.net/index.php?pagina=1762997469


http://www.casadeoya.com.br/candomble_quizilas.htm
http://www.fazendomedia.com/novas/educacao090206.htm

sábado, 1 de junho de 2013

OS EGUNS NA SANTERIA

Os mortos (ikús) os espíritos que nos rodeiam (egguns) devem serem atendidos, com o mesmo respeito tanto como aos SANTOS (Orishas). A reverencia aos antepassados é um dos pilares das religiões africanas. Na religião Yorubá o “morto pariu o santo” (ikú lobi ocha) e antes de invocar e pedir permissão (moyugbar) e saudar os Orishas há que invocar os mortos. Isto se deve a que todos os Orishas foram seres vivos originalmente como os santos católicos e depois de mortos foram dados o título de santo pela vida que levaram aqui na terra, tal e o caso do Orisha Changó que foi quarto rei de Oyó (ile Ife) na actual Nigéria.

Os Egguns comem antes que Elegguá e separados dos Orishas. Em determinadas cerimonias lhes oferecem uma vela (ataná), coco (obi) em nove pedacitos que é a marca do morto, agua fresca (omi tutu), aguardente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimenta da guine (ataré), e se utiliza a cascarilha (efún). Esta oferenda se situa no piso fora da casa ou num canto interior no caso de não existir pátio e se dispõe dentro de um círculo ou rectângulo (atena) desenhado com cascarilha. A cerimónia se inicia com a moyugba correspondente e a declaração do sentido da oferenda. Isto se pode realizar mesmo com coco fresco aos mortos o qual se faz em pequenos pedaços que se atiram no interior da figura traçada no chão dizendo “alfaba iku, alafaba ano............”.

Esta oferenda e obrigatória quando se vai a sacrificar um animal de dois ou quatro patas. Ao terminar se pergunta aos egguns se receberam a oferenda, se dão sua conformidade e donde se devem levar os restos. Isto se faz com quatro pedaços de coco fresco seguindo as regras para a leitura do coco. Outros religiosos dizem que os mortos não devem comer no interior das casas porque a sua comida se deve servir fora de casa. Aos mortos se pode oferecer agua, pão, bebida, tabaco e alimentos cozinhados sem sal o qual pode ser a comida que preferia o defunto se a oferenda e para um morto determinado. Tudo isto se situa em um prato e se acende-se uma vela; ao dia seguinte se faz a moyugba e se pergunta mediante os cocos qual o caminho que se deve dar a comida, esse pode ser no monte (nigue), no lixo (ikún), no rio (ilé oshún), e assim sucessivamente.

Os presentes nestas cerimónias com os mortos devem ser marcados com uma cruz de cascarilha na frente como protecção. As flores constituem uma oferenda que alguns oficiantes (olochas) colocam devido a essência que e o fluido espiritual explicito em o “oddun irete juanjuan”. Quando a alma de um defunto, apesar de estar bem e atendido, oferece a sua presença continuamente, Oyá-Yansa (dona e porteira do cemitério) ordena que se faça uma fogueira no pátio porque o fogo assusta os mortos e os aleija no entanto não os queima. No espiritismo a parte espiritual e o tratamento que se brinda aos espíritos e distinto, varia de acordo ao que seja espiritismo puro ou influído por Ocha, ou Palo, ou outra religião.

Em alguns casos os espíritos se atendem com uma “sessão espiritual” que se constrói mais ou menos completa segundo o que requer o quadro espiritual da pessoa. Em um dos copos de água que colocamos na sessão se coloca um crucifixo. Um espiritista será quem determina definitiva a sessão e poderá abrir uma sessão espiritual que se realizará em algum lugar. A reunião espiritual contribui para fortalecer os guias e protectores da pessoa, que pode ser conhecida ou não, e entre os quais se incluem seus familiares mortos. Quando um crente desconhece seu quadro espiritual, pode invocar as suas protecções com nomes temporalmente assignados ate investigar.

Uma atenção aos espíritos está constituída por um copo de água ou "assistência" que se lhes dedica. Em estes copos não se devem colocar flores ainda que alguns olochas o fazem. No espiritismo mais puro, a cerimónia de invocação se faz mediante orações e cantos. São muito utilizadas as orações ao Anjo da Guarda, aos guias e protectores segundo os conceitos Cardecianos.

No espiritismo praticado em Ocha se utiliza o copo de agua, a agua bendita, perfume, velas, flores e determinadas ervas para despojos. Também se pode utilizar a cascarilha como filtro protector assim como o tabaco e o aguardente segundo os gostos do morto. Em algumas sessões espirituais as pessoas que incorporam entidades espirituais se chamam instrumentos de cavalos (médium espíritas de incorporação), ou sejam, passam a montarem mortos, e pedem tabaco e aguardente ao serem possuídas os quais falam por esses espíritos.

No campo espiritual também se conhece uma missa espiritual ou a missa católica na igreja. Ambas formas começam em darem luz aos mortos e elevá-los. Se há algum dano por um morto obscuro ou um não enviado desde um "caldeirão de palos ou mayombe”, este deve ser eliminado primeiro em seu aspecto espiritual mediante reconhecimento, despojos, passar ao morto, missas, etc. e depois fazer o rompimento no campo material com ebbos, purificações e banhos. A relação entre o espiritismo e a religião Yorubá e lucumi é muito estreita porque sem a atenção dos mortos nada sai bem pois o morto é o primeiro.
“Maferefún egguns"

Okanbi
Com a bênção de Meu Pai Aggayú e Yemanjá
DO SITE
http://www.centroanastacia.com/news/santaria_egguns.htm

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