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ORIXÁS, UMBANDA E CANDOMBLÉ

POR AMOR AOS ORIXÁS - ANO III

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domingo, 28 de agosto de 2011

ORAÇÕES, REZAS, PRECES NANÃ BURUQUÊ

Mãe laboriosa que banha a terra,
Fecundando o solo que nos dá o sustento sagrado de cada dia,
Lava nossos olhos e curve nossa mente
Para que estejamos sempre em contato vosso.

domingo, 21 de agosto de 2011

OS FILHOS DO ORIXÁ IROKÔ

Os filhos de IROKO são eloqüentes, ciumentos, camaradas, inteligentes, competentes, teimosos, porem generosos.
Gostam de ensinar, de viver, de comer e beber.
São excelentes cozinheiros, gostam de inventar receitas.
Adoram comemorar seu aniversário.
Sensuais, se apaixonam com facilidade, adoram

domingo, 14 de agosto de 2011

PROMESSAS À IROKÔ

Havia uma vendedora de obis e orobôs que todos os dias, ao ir para o mercado,passava por um grande pé de iroco e lhe deixava uma oferenda, pedindo que ajudasse a engravidar, assim mais tarde, teria alguém para ajudá-la com a mercadoria que carregava na cabeça num pesado balaio e,

domingo, 7 de agosto de 2011

OFERENDA PARA SEU ZÉ PILINTRA

AFASTAR ATRAPALHOS E INIMIGOS COM AJUDA DE SEO ZÉ PILINTRA

Material:
1 garrafa de aguardente
1 garrafa de água
1 garrafa de cerveja
7 velas amarela-preta
1 vela branca
1 vela preta
3 cigarros
1 pedaço pequeno de fumo de rolo
3 papéis com o(s) nome(s) escritos de quem se deseja afastar
Entrega: Cruzeiro do cemitério

Abra as bebidas e sirva em copinhos de plástico pequenos
7 copinhos com aguradente
7 copinhos com cerveja
7 copinhos com água
Coloque o papel com o nome dentro do fumo de rolo
Orestante que sobrar das bebidas derrame em cima do fumo de rolo: primeiro a água, depois  a cerveja e por último a aguardente, pedindo a banda de Seo Zé Pilintra que leve aquela pessoa para longe. (Não peça o mal)
Acenda as velas:
a preta para o povo do cemitério
a branca para as almas
as 3 amarelas-preta (bicolores) para a banda de Séo Zé Pilintra.

Após esa oferenda que pode ser feita em qualquer lua, aguarda 7 dias e fazer a seguinte:

OFERENDA À SEU ZÉ PILINTRA PARA ABERTURA DE CAMINHOS
Local de entrega: paralelo a linha de trem:

1 garrafa de batida de côco
farofa com carne seca (carne de sol) faça como se fosse comer e coloque em
1 guidar
7 copinhos para servir a batida de coco
8 velas amarela e preta
1 cravo vermelho
1 charuto

Coloque o laguidar, o cravo vermelho no centro.
Em volta coloque os copinhos de batida, o que sobrar deixe na garrafa ao lado
acenda o charuto e coloque ao lado
Acenda as 8 velas em volta do alguidar
Peça o que deseja, de 7 passos andando de costas  e vá embora

Walquíria

terça-feira, 2 de agosto de 2011

FLORES, FRUTAS E ERVAS DO ORIXÁ OXUM

……
……


FLORES PARA EBÓS E OFERENDAS DE MAMÃE OXUM
margarida, girassol, lírio, flor de ipê amarelo, rosa amarela, tulipa, acácia amarela, crisâtemo amarelo, dália amarela, copo de leite amarelo, azaléia amarela, lisianthus amarelo, begônia amarela, amor perfeito amarelo, orquídea amarela, hibisco amarelo, magnólia amarela

DOCES PARA EBÓS E OFERENDAS Á MAMÃE OXUM
Quindim, baba de moça, fios de ovos, mingau de milho amarelo, mel, as frutas abaixo em calda, cremes feitos com gemas.


FRUTAS PARA EBÓS E OFERENDAS À MAMÃE OXUM
Pêssego, pera, melão, banana ouro, mamão, ameixa amarela, nectarina, laranja lima, lima da pérsia

LEGUMES USADOS EM EBÓS E OFERENDAS À MAMÃE OXUM
Batata inglesa, batata doce branca, batata salsa, chuchu.

GRÃOS USADOS NOS EBÓS À MAMÃE OXUM
feijão fradinho e arroz

COMIDAS SIMPLES QUE PODEM COMPOR AS OFERENDAS À OXUM
purê de batata inglesa, purê de batata doce, arroz cozido coberto com pétalas de rosas amarelas e regado com mel, camarão seco, purê de das frutas, geléia das frutas, mel, baunilha, chá de camomila, peixe de rio cozido, suco das frutas.

fonte Oferendas por Claudia Baibich

segunda-feira, 1 de agosto de 2011

ODÚS, O QUE SÃO?

A palavra odù vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odù é o destino de cada pessoa.

O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra.

Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.

Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada.

Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.

Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o “Grande Boom”, a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.
Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.
Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.
Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.

Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:

NAÇÃO KETU
A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ

O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.

O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.

A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.

Basicamente este culto está assim organizado:


1o Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso ( Senhor do Orun)
2o Olodumare – Senhor do Destino
3o Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá e dos destinos)
4o Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"
5o Egungun – Espíritos dos Ancestrais

Os mitos(itan) são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.

Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.


O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá)

Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.

Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.

Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".


O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA

Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá.

Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo.

Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais.

Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod, que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho até Yarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.

Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande.

Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-se Odulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá.

Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico.


OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS
Quando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza.

Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?

Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó, ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas de Olorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectos masculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais, existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.

Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então, assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização.

O poder axé do ancestral-orixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.

A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás.

Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quando fugiram aterrorizadas pela fumegante cólera do marido.

Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim, sofreram uma transformação nos momentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos.

A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.


SAUDAÇÕES:

As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamos os orixás.

Assim, vamos traduzir para vocês “As saudações dos Orixás e seus significados”:

Exu
Kóbà Láryè
aquele que é muito falante

Ogun
Pàtakorí
exterminador ou cortador de ori ou cabeça

Oxossy
Ará Unse Kòke Ode
guardador do corpo e caçador

Xangô
Kawó-Kábièsilé
venham ver o Rei descer sobre a terra

Oxum
Orà Yè Yé Ofyderímàn
salve mãezinha doce, muito doce

Yansã ou Oyá
Èpàrèi
venha, meu servo

Omolu e Obaluayê
Atótóo
silêncio

Yemanjá
Èru Ìyá
senhora do cavalo marinho

Oxumaré
Arrum Bobo(termo Jeje)
senhor de águas supremas

Nanã
Sálùbá
pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)

Oxalá
Esè Epa Bàbá
você faz, obrigado Pai


AXÉ

A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força, poder, realização" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - “Eu estou muito bem.” Outro responde: -“Axé!” Esse “axé“ aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita").

Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja, “Mãe do Axé” ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá.

Axé também pode significar “Vida”. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida.

Agora, o que seria Contra-Axé?

O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.

Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, do fogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém, ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.


O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?

Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a religião é a base para sua existência diária.

Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs e orikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o dia ainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nas horas das refeições, enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação.

Agora, por que estes povos se portam assim?

Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, “o criador de todas as coisas” ou “a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais”.

Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é, viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó.

Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade.


ODÙ

A palavra odù vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odù é o destino de cada pessoa.

O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra.

Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.

Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, que tem a rapidez como marca registrada.

Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.

Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores que geraram o “Grande Boom”, a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.

Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.

Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.

Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.

Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes:


1. Òkànràn
Exu

2.Éji Òkò
Ogun e Ibeji

3.Étà Ògúndá
Obaluaiye e ainda Ogun

4.Ìròsùn
Yemanjá

5.Òsé
Oxum

6.Òbàrà
Xangô, Oxossy, Yansã e Logun-Edé

7.Òdì
Exu, Omolu, Oxossi e ainda Oxaguiãn

8.Éjì Onílè
Oxaguian

9.Òsá
Oya, Yemanjá

10.Òfún
Oxalá

11.Òwórín
Yansã, Exu e Ogun

12.Èjìlá Seborà
Xangô

13.Éjì Ológbon
Nanã

14.Ìka
Oxumarê e Ossain

15.Ogbègúndá
Obá, Ewa, Oxumarê e Omulu

16.Àlàáfia
Orunmilá, Orixalá, Odudua e Orixás Funfun

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